Karlsson Thomas - Qabalah Qlifoth Y Magia Goetica-1

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Tabla de Contenidos Prefacio a la Segunda Edición Prefacio a la Tercera Edición El Árbol de la Vida antes de la Caída – Introducción La Qabalah y el Lado Siniestro Los Orígenes de la Qabalah Definiciones de Qabalah Las Sefirot y el Árbol de la Vida Ain Sof y las Sefirot Los Veintidós Senderos El Árbol de la Vida antes de la Caída Lucifer-Daath La Caída de Lucifer La Apertura del Abismo Lilith-Daath y la Sofía Caída La Naturaleza del Mal La Sefira Geburah y el Origen del Mal Geburah y Satán Geburah y la Creación Los Mundos Destruidos Los Reyes de Edom Geburah y el Zimzum La Ruptura de los Recipientes Las Qlifot Demonología La Demonología Qlifótica de Eliphas Levi Kelippath Nogah Las Qlifot y la Shekinah El Sitra Ahra El Mal Primordial El Sitra Ahra como Infierno Chispas en el Sitra Ahra Adán Beliyya'al La Luz Negra El Árbol Exterior 5

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El Árbol del Conocimiento Dos Árboles y Dos Versiones de la Torá La Serpiente en el Jardín del Edén: La Infracción del Mal El Mal Viene del Norte La Visión del Mal en la Qabalah La Raíz del Mal ¿Qué es el Mal? La Iniciación Qlifótica Las Diez Qlifot Lilith Gamaliel Samael A'arab Zaraq Thagirion Golachab Gha'agsheblah El Abismo Satariel Ghagiel Thaumiel Invocaciones Qlifóticas La Apertura de las Siete Puertas La Invocación del Dragón La Invocación de Naamah La Invocación de Lilith La Invocación de Adramelech La Invocación de Baal Cuadrados Mágicos Los Túneles Qlifóticos Trabajo de Sendero a través del Túnel de Thantifaxath Visualización de Thantifaxath Sigilos Qlifóticos Lilith Gamaliel Samael A'arab Zaraq 6

87 91 94 95 96 100 101 106 112 112 117 120 122 124 128 130 131 132 134 135 177 178 180 181 182 182 183 186 187 188 194 199 199 201 203 205

Thagirion Golachab Gha'agsheblah Satariel Ghagiel Thaumiel Magia Goética Magia Salomónica Shemhamforash La Demonología del Goetia Evocaciones e Invocaciones La Magia Ritual del Goetia Las Herramientas Rituales Un Encantamiento Demoníaco De Acuerdo al Grimorioum Verum Los Demonios del Grimorium Verum Le Dragon Rouge La Invocación de Lucifer de Le Dragon Rouge Los 72 Demonios del Goetia Correspondencias Ocultas Magia Goética Práctica Experiencias Goéticas Epílogo Bibliografía Apéndice: Correspondencias Qlifóticas y Mitológicas

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207 209 211 213 215 217 219 220 223 226 230 232 235 237 247 251 253 254 269 274 275 284 288 291

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Prefacio a la Segunda Edición Los conceptos respecto a la magia, los poderes superiores, los dioses y cómo contactar con ellos son probablemente tan antiguos como la humanidad misma. Las primeras civilizaciones fueron creadas cuando los estados surgieron hace más de cinco mil años. La estructura de las culturas superiores era reminiscente de las teocracias y estaban principalmente gobernadas por sacerdotes o legisladores que afirmaban ser divinos o dioses reencarnados. El lenguaje escrito, las mitologías de la antigüedad, la astrología, las religiones del mundo, la fundación de la Qabalah y de la ciencia fueron establecidos. Corrientes de pensamiento a partir de esta era pueden ser encontradas tanto en el ocultismo contemporáneo como en las concepciones religiosas de la actualidad. Los lenguajes escritos tendrían un tremendo impacto sobre la magia, en particular porque es casi imposible memorizar los rituales avanzados y las tradiciones de la forma correcta. Así, emergió una forma erudita y superior de magia, que se diferenciaba en su estructura de la magia popular o inferior como es ocasionalmente llamada. La magia popular está principalmente centrada en la mejora de la cosecha, la protección personal, la curación de enfermedades, hacer sentir a gusto al propio ganado, etc. Intelectualmente está basada en un lenguaje simbólico, que descansa sobre la premisa de que cada símbolo está asociado con una fuerza que tiene una potencia mágica, a la manera de un sistema jerárquico. Algunos símbolos son superiores a otros, y consecuentemente son más poderosos. Ciertos símbolos se corresponden con otros símbolos. Es completamente irrelevante si el mago cree en esto o no. La magia se piensa que es efectiva si es conducida de la manera apropiada. El relativismo al considerar los símbolos, como el que puede ser encontrado en la Wicca de 9

hoy, es categóricamente incompatible con la mentalidad de los tiempos antiguos, tanto en las formas superiores como inferiores de la magia. La magia erudita o superior tiene mayores ambiciones que la magia popular. Los ocultistas de todos los tiempos han buscado tesoros, riquezas, reinos, sabiduría e incluso la posibilidad de convertirse en un dios, a través de la magia superior. Los rituales de los antiguos libros eruditos de las Artes Negras son, a diferencia de la tradición popular, muy avanzados y a menudo contienen conjuraciones a los demonios. Posterior al renacimiento de lo oculto en el siglo XIX, la magia erudita fue una mezcla de magia operativa común y magia adivinatoria. La magia ordinaria con muñecas de cera, pretendía causar daño a un enemigo, estaba combinada con magia adivinatoria para conseguir contactar con el demonio que, esa era la esperanza, asistiría al mago en el logro de su voluntad. Con la llegada de ocultistas como S. L. MacGregor Mathers, Aleister Crowley y Dion Fortune, una nueva visión sobre la magia vio la luz. Los aspectos mentales y meditativos fueron enfocados sobre ella. Esfuerzos fueron hechos para contactar poderes superiores y otros mundos usando la meditación, el trance, los rituales y otras técnicas. El principal problema con esta forma de magia es que incluso sus más prominentes practicantes y portavoces no tenían la certeza de si trataban con puras fantasías o con seres sobrenaturales. La magia contemporánea como es practicada, por ejemplo, por Dragon Rouge, podría ser vista como una forma de magia adivinatoria. Ayudada por diferentes técnicas, principalmente en la forma de visualizaciones en combinación con rituales, el mago de hoy en día se esfuerza por entrar dentro de otros mundos ('astrales') y contactar con seres superiores, espíritus y demonios. La Qabalah fue, además, una gran fuente de inspiración que constituiría el fundamento del sistema mágico y la imagen del mundo de la Golden Dawn. Durante el Renacimiento, los místicos ya habían usado la Qabalah y el trance meditativo para dejar el cuerpo y entrar dentro de lo divino, algo que por

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consiguiente puede ser visto como un precursor contemporáneo de los sistemas mágicos. El ocultismo es una fusión de teología, astrología, ciencia y alquimia. Apareció ya en la antigüedad y expresa un deseo de explorar lo desconocido, encontrar la verdad y romper los límites. Los ocultistas han viajado fuera de las religiones y ciencia establecidas en búsqueda de secretos divinos. El ocultismo siempre ha sido ecléctico. Ideas e inspiración han sido encontrados en diferentes sistemas mitológicos, y esfuerzos fueron hechos por unirlos y crear una síntesis. Uno de tales ejemplos es la Qabalah con sus ideas sobre los aspectos de Dios y la naturaleza de Dios. Junto con su sistema numerológico, ha sido una gran influencia tanto para el misticismo cristiano como para el ocultismo occidental. La Qabalah siempre ha sido controvertida. La famosa (o infame) Clavicula Salomonis, La Clave de Salomón, fue prohibida por el Inquisidor Nikolaus Eymerich durante el siglo XIV. Difícilmente habrá alguna duda sobre que el libro fue usado para propósitos ilícitos. Un grupo de conspiradores usaron Las Claves de Salomón en un intento de asesinato del papa Urbano VIII. Pese a varios intentos, fallaron y ningún demonio apareció. A uno de los conspiradores le entró miedo escénico, dejó el grupo y traicionó a sus anteriores compañeros. Hoy a menudo se cree que el ocultismo floreció en las sociedades secretas, más o menos. Las más famosas en Suecia son sin duda la Golden Dawn, la Ordo Templi Orientis (O.T.O.) y Dragon Rouge. Este es de facto un fenómeno relativamente nuevo que tiene su fundamento en las logias de la Masonería, que emergieron durante el siglo XVIII, algo que fue parcialmente causado por los Jacobitas en el exilio (como una curiosidad podemos mencionar que Mathers fue, aunque viviendo en un siglo equivocado, un devoto Jacobita). Antes del siglo XIX, eran predominantemente los místicos los únicos que eran ocultistas, una mayoría de los mismos eran eclesiásticos librepensadores, que se arriesgaban a ser encarcelados como herejes, especialmente después de las mayores reformas de la iglesia que 11

fueron iniciadas durante el siglo XI. Otros fueron científicos, místicos y alquimistas como Paracelso, John Dee y, en particular, el sueco Johannes Bureus. Qabalah, Qlifot y Magia Goética de Thomas Karlsson otorga al lector un genuino cuadro de cómo la Qabalah judeocristiana es percibida en el mundo contemporáneo, esotérico y conceptual, sobretodo lo perteneciente a los Qlifot y la magia Goética, esto es, los aspectos más oscuros de lo divino. El libro no es estrictamente un trabajo académico, sino un texto esotérico. Qabalah, Qlifot y Magia Goética es una combinación de ciencia y la búsqueda del conocimiento esotérico en el verdadero espíritu ocultista de ambición y tradición. El libro también contiene prácticas mágicas y descripciones de las experiencias sobrenaturales de otros individuos. El libro es, además, una gema para aquellos que estén interesados en la Qabalah, y para aquellos que alimentan un gran interés esotérico. Per-Anders Östling Ph. D. en Etnología, autor de Blakulla, magi och trolldomsprocesser

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Prefacio a la Tercera Edición La Kabbalah es sin duda una de las corrientes más populares e influyentes en la historia del esoterismo occidental. La Kabbalah judía se desarrolló en el sur de Francia y en España, iniciándose en la segunda mitad del siglo XII. Fue en este tiempo que un grupo de místicos judíos empezó a especular y comentar sobre el Sefer Yetsirah, un tratado varios cientos de años anterior. Este texto, fuertemente influido por el pensamiento neoplatónico, describe cómo Dios creó el mundo a través de los diez números cósmico (las Sefirot) y las veintidós letras sagradas del alfabeto hebreo. La literatura central, el Sefer ha-Bahir y el Zohar, vino a la luz durante el siglo XIII, resultando en más especulaciones y comentarios en los círculos judíos. Durante el mandato musulmán de España (711-1492), la población judía en el país fue relativamente libre de practicar su religión. Con la 'reconquista' cristiana de España en 1492, la situación se agravó. Los judíos fueron forzados a dejar el país. Consecuentemente, los textos Kabbalísticos empezaron a extenderse en el entorno del esoterismo cristiano. Varias figuras importantes del esoterismo renacentista, como Giovanni Pico della Mirandola, Johannes Reuchlin, Johannes Trithemius y Heinchich Cornelius Agrippa, fueron inspiradas por la Kabbalah y la incorporaron como una parte central de sus propias enseñanzas. Irónicamente, el propósito de los estudios cristianos de la Kabbalah a menudo era demostrar la superioridad de la fe cristiana respecto de la del Judaísmo. Los ideales de racionalidad y razón durante el periodo de la Ilustración trajeron gran cambio al campo de la religión así como del esoterismo. Cuando el poder y la influencia de la religión institucionalizada disminuyó, muchas formas de esoterismo se emanciparon de sus raíces judeocristianas. La popularidad de la 13

Kabbalah, sin embargo, no perdió terreno en el nuevo amabiente más bien lo opuesto. A finales del siglo XIX algo que incrementó en gran medida la popularidad de la Kabbalah fue la creación de la Orden Hermética de la Aurora Dorada en Londres. Incluso aunque la orden solo fue operativa durante quince años en su manifestación original, puede ser vista como la sociedad mágico/ esotérica más influyente de la época moderna. La Orden Hermética de la Aurora Dorada usó el Árbol de la Vida Kabbalístico y los diez mundos Sefiróticos, como un fundamento para su sistema iniciático. Esta sociedad ha sido la fuente de inspiración y un modelo para una gran cantidad de sociedades mágicas posteriores, entre otras cosas por su revolucionario uso de la Kabbalah. La Kabbalah también ha sido una influencia dentro del así llamado movimiento de la 'Nueva Era', donde se la ha combinado con una gran abundancia de otras tradiciones y sistemas religiosos, esotéricos y místicos. El foco también ha cambiado de la unidad con Dios a la búsqueda de salud, felicidad y un sentido de bienestar. Durante el siglo XXI la Kabbalah se ha vuelto incluso más popular, gracias a las estrellas americanas del pop y el cine que afirman ser seguidoras de sus doctrinas. La popularización en masa que la Kabbalah ha experimentado, particularmente en años recientes, no es solo un desarrollo positivo. Hay incontables escritores intentando hacer un negocio con su popularidad sin siquiera tener un conocimiento particular de la tradición. La popularidad de la Kabbalah es obvia si uno echa un vistazo a las estanterías de 'religión', 'psicología' así como 'mente, cuerpo y espíritu' en cualquier librería. El rango masivo de títulos que la persona interesada encuentra no le hace fácil encontrar información de confianza. Afortunadamente, este libro no sufre de los fallos que los libros populares sobre la Kabbalah están repletos. La sólida pericia académica e histórica del autor sobre el asunto es obvia, y el lector puede sentirse seguro de que el aspecto histórico está basado en los hechos. Thomas Karlsson es uno de los fundadores originales de la orden mágica Dragon Rouge, en la que ha conseguido vasta experiencia sobre la Kabbalah práctica a lo 14

largo de dos décadas. En otras palabras, este libro puede ser cálidamente recomendado a cualquiera que quiera fundar sus estudios Kabbalísticos sobre un sólido fundamento. Otra dimensión que separa este libro de otros del mismo género es su tratamiento detallado y neutral del 'lado oscuro' de la Kabbalah, las Qlifot. En la mayoría de las obras sobre Kabbalah, este aspecto es nombrado solo de pasada, si es que es tratado de alguna forma después de todo. Esto es algo que también pertenece a la investigación académica sobre el asunto. Isaac Luria, quien especuló durante el siglo XVI sobre el origen del mal usando términos Kabbalísticos, no estaba interesado, es bastante entendible, en acercarse íntimamente a este plano 'demoníaco'. Esto ha sido verdad de la mayor parte de escritores, de ascendencia tanto cristiana como ocultista. Thomas Karlsson expresa claras y lúcidas descripciones de los reinos Qlifóticos y debate sobre la complicada naturaleza del mal dentro de la visión Kabbalística del mundo. Descripciones y consejos respecto a la iniciación Qlifótica, a distinción del tradicional acercamiento Sefirótico es casi imposible encontrarlos en cualquier otra obra. El tercer asunto que aparece en el título de este libro es la magia Goética. Este término se refiere a las tradiciones mágicas medievales relacionadas con la evocación y manipulación de ángeles, demonios y otros seres espirituales. Justo como los sellos Qlifóticos, este es un asunto rodeado de sospechas dentro del esoterismo occidental. La Goetia a menudo ha sido vista como representante de una forma de 'baja magia' y por ello se encuentra en contraste con la así llamada 'alta magia'. La razón para esto ha sido simplemente su foco sobre las entidades demoníacas. Por la misma razón, la magia Goética ha sido, en muchos casos, definida como 'magia negra', en contraste con la 'magia blanca' en la que el foco ha estado sobre ángeles y otros seres iluminados, así como sobre metas altruistas. El libro que estás ahora leyendo es la segunda edición expandida, que hace a este ya impresionante libro incluso más exhaustivo e interesante. Tú, como lector, tienes una oportunidad única de observar de cerca la moderna manifestación de una 15

corriente esotérica que tiene raíces con varios cientos de años de antigüedad. Kennet Granholm Ph. D. Profesor Asociado Autor de Embracing the Dark: The Magic Order of Dragon Rouge. Its Practice in Dark Magic and Meaning Making. Abo Akademi, 2005.

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El Árbol de la Vida antes de la Caída Introducción La Qabalah es una tradición esotérica que describe la creación del universo y del alma, y explica el modo en el que el hombre puede progresar a través de diferentes estadios de evolución. El tema principal de la Qabalah es la tradición bíblica, siendo ésta una forma de teología que pretende adquirir el conocimiento de Dios. Al mismo tiempo es una especie de psicología que pretende ofrecer un detallado mapa del alma del hombre y una cosmología que describe el universo y su construcción. El léxico Qabalístico, que incluye términos como 'Dios', 'Satán', 'demonios' y 'ángeles', podría parecer, al lector moderno y laico, extraño y arcaico. Al escribir este libro, habría podido hacer las cosas más fáciles tanto para mí como para muchos lectores, describiendo la Qabalah con términos tomados en préstamo de la psicología moderna, costumbre muy en boga en la literatura Qabalistica popular influida por la New Age. Yo creo, en cambio, que es importante utilizar la terminología tradicional lo más posible, incluso si lo que se discute es referente también a los procesos psicológicos. No debemos olvidar que la psicología es una ciencia joven, mientras que la religión tiene un fuerte bagaje de experiencia y conocimiento milenarios. Naturalmente, el lector que pretenda abordar las prácticas Qabalísticas presentadas en este libro, no debe ser necesariamente una persona religiosa. Términos como 'Dios' y 'Satán', 'paraíso' e 'infierno', 17

indican principios y poderes idénticos, indistintamente de la época y la cultura. Un ateo podría preferir términos como 'universo' y 'vida' en lugar de 'Dios', mientras que un público hindú elegiría con mucha probabilidad, nombres del panteón hindú. En la antigua tradición nórdica, solo Tyr podría representar al dios de la Biblia, mientras que probablemente Loki, o alguna otra divinidad de las fuerzas del caos, podría corresponderse con Satán. También utilizando una terminología religiosa debemos discernir, precisamente como los antiguos Qabalistas, bajo la superficie de las palabras para encontrar el mensaje oculto, con mayor razón en un libro como éste, que subraya la importancia del lado oscuro de la Qabalah. Ciertos lectores podrían sobrecogerse por las descripciones de los Qlifot y del lado demoníaco de la Qabalah, pero es fundamental que ellos entiendan desde un principio que las fuerzas oscuras y malignas que se describen en los mitos, no conviene confundirlas con la maldad grisácea que nos encontramos cuando leemos un periódico o miramos la televisión. Esta maldad grisácea que nos rodea a todos es principalmente cometida por individuos frustrados y confundidos, por políticos sin escrúpulos y por delincuentes, individuos incapaces de controlar sus mezquinos deseos. Esta maldad, en realidad, no tiene absolutamente nada que ver con el mal metafísico que encontramos en los textos religiosos. El hombre, en efecto, posee una predilección única por la brutalidad y la violencia gratuita que lo distingue de otros animales: nosotros parecemos los únicos autores de campos de concentración, violaciones en masa, masacres y asesinatos a gran escala, cometidos por puro deleite. El mal grisáceo es humano, demasiado humano, mientras que el mal metafísico es negro como la noche y totalmente inhumano. A menudo, esta característica humana del mal grisáceo se justifica con la bondad. ¿Cuántas veces vemos terribles crueldades cometidas en nombre de la bondad? Cientos de miles de mujeres fueron asesinadas durante la caza de brujas, cuando los clérigos cristianos intentaban luchar contra Satán y los poderes del mal; la Biblia alienta el genocidio y muchos actos crueles, 18

cosa que empuja al lector dotado de sentido crítico a preguntarse quién es bueno y quién realmente perverso. Ya los antiguos gnósticos del siglo III tuvieron bastantes dificultades para ponerlos juntos en el mismo marco de las cosas, y llegaron a la conclusión de que Dios no es bueno, sino que perverso. Grupos de gnósticos como los Cainitas y los Ofitas reverenciaron a enemigos de Dios como Caín, la Serpiente del Jardín del Edén y los Ángeles Caídos.

El Árbol de la Vida antes de la Caída 19

Las fuerzas del mal que aparecen en los mitos son fuerzas que se rebelan, que ponen en tela de juicio, que invierten y que crean. El mal metafísico es duro y brillante como un diamante negro, y tan distante en su fuerza aniquiladora - como los agujeros negros del universo. Será al mismo tiempo afilado como una cuchilla de afeitar y liso como la seda. El aspecto más aterrador de las fuerzas oscuras es su antigüedad, su remoto ser y el hecho de que parecen estar constituidas por un conocimiento que para la humanidad es demasiado amplio como para ser contemplado. El escritor H. P. Lovecraft aprovecha esta atmósfera, con las palabras que constituyen el inicio de una de sus historias góticas: La cosa más compasiva del mundo, pienso, es la incapacidad de la mente humana para relacionar todos sus contenidos. Vivimos en una plácida isla de ignorancia en medio de los negros mares del infinito, y no estaba previsto que nos alejáramos tan distante-mente.

El conocimiento es sin duda un arma de doble filo que lleva constantemente al hombre a atreverse cada vez más, y que incluso puede destruirlo si se va demasiado lejos. Un tema recurrente en los mitos y en los textos religiosos es, que las fuerzas del mal están en posesión de un profundo conocimiento del cual el hombre para apropiárselo, está dispuesto a todo. Del Apócrifo Libro de Enoch podemos aprender que el mayor crimen de los ángeles caídos es que enseñan al hombre lo que ocurre en los cielos; en el primer Libro de Moisés la astuta serpiente ofrece al hombre el conocimiento que puede convertirlo en un dios. El titán Prometeo, de la mitología griega, roba el fuego y lo dona a los hombres; él es por ello castigado por el gran dios Zeus. En la mitología nórdica los poderes del caos son los gigantes primordiales, siendo los que poseen la mayor sabiduría. Los AEsir buscan constantemente aprovechar las capacidades de los héroes o de apropiarse de su sabiduría, incluso si - para conseguir la empresa - deben recurrir tanto a la traición como a la violencia. La doble naturaleza del conocimiento está personificada en el hombre faustiano, que busca la verdad a toda costa, no importa 20

si ésta lleva directamente a la condenación. Según la leyenda un erudito mago renacentista, el Dr. Fausto, hace un pacto con el diablo para obtener todo el conocimiento del mundo a cambio de su alma. El dilema faustiano consiste en que el conocimiento se obtiene a un alto precio, especialmente si se es incapaz de manejarlo correctamente. La leyenda del Dr. Fausto revela que el buscador espiritual está obligado a dirigirse a las fuerzas oscuras para satisfacer su sed de conocimiento. Mefistófeles, la Serpiente del Jardín del Edén y los Ángeles Caídos transgreden los límites y son los mediadores del conocimiento prohibido. En los antiguos libros de artes oscuras podemos leer de un gran número de demonios que el mago podrá evocar para diversos fines. Aunque algunos demonios puedan ser de ayuda en cosas prácticas, como enamorar a las mujeres, la mayor parte de los demonios podrá transmitir el conocimiento de las ciencias y responder a preguntas. La palabra 'demonio' puede remontarse al término griego Daimon, que hacía referencia a entidades existentes entre el mundo de los hombres y el mundo de los dioses. Ellos eran mediadores entre los mundos, y en Sócrates el Daimon indica el Ser superior o el espíritu guardián del hombre. Solo cuando los demonios fueron identificados con los Ángeles Caídos, vinieron a ser etiquetados como absolutamente malvados. En este Libro se publicarán los sigilos de todos los demonios descritos en los libros clásicos de las artes negras: el Lemegeton, la Clave Menor de Salomón y el infame Grimorium Verum. La influencia de estos libros sobre la magia oscura europea, no podrá ser subestimada. El lado luminoso representa, en las religiones y los mitos, un orden ideal mientras que el lado oscuro, infinito, salvaje y temible, se esconde más allá de los límites del orden. La oposición entre el lado luminoso y el lado oscuro se refleja en el conflicto entre los ideales del clasicismo y del goticismo. Las ideas clásicas están basadas en categorías tales como 'claridad', 'razón' 'luz' y 'normas'. Los ideales góticos son metafísicos y están basados en visiones arcaicas, en los sueños, en lo que es oscuro y tenebroso, en la inspiración y el apasionamiento. Los pensadores del Renacimiento veían a los godos como un signo de la ruina 21

cultural; el gótico era considerado como la antítesis absoluta de la civilización y los ideales de belleza clásicos. Según el gusto clásico, el gótico representaba algo necio y salvaje, amenazador y aterrador. Hacia el final del siglo XVIII el goticismo sería reevaluado, y la arquitectura gótica de nuevo apreciada. Intelectuales alemanes como Herder y Goethe abrazaron el goticismo como ideal estético; tanto en Inglaterra como en el continente, artistas y escritores fueron fascinados por el goticismo; lo que durante el Renacimiento había estado asociado a la oscuridad y a la barbarie, ahora era fuente de gran inspiración. Los románticos ingleses apreciaban lo gótico y las sensaciones de eufórico terror en lugar de los puros, luminosos y estructurados ideales del clasicismo. En un texto del siglo XVIII se lee una lista de elementos que pueden inducir estas sensaciones de terror: 'dioses, demonios del infierno, espíritus, almas humanas, conjuros, brujería, tuom, inundaciones, monstruos, incendios, guerra, peste, hambrunas, etc.'. En el curso del siglo XIX nació en el ámbito artístico el romanticismo de las ruinas: un motivo frecuente representa cementerios y ruinas de iglesias góticas, todo con la naturaleza intacta, a la luz de una pálida luna llena. La exploración de la oscuridad resultó un modo para aumentar el conocimiento sobre la naturaleza oculta del hombre, y el goticismo se convirtió en una forma de expresión del lado oscuro del hombre. En la tradición monoteísta occidental, dirigirse al lado oscuro en búsqueda de experiencias espirituales, ha sido asociado a la condenación, pero si volvemos la atención hacia las religiones con una distinción menos neta entre la luz y las tinieblas, veremos que también la oscuridad fue vista como fuente de iluminación: la diosa Kali, por ejemplo, es una de las principales divinidades del Tantrismo hindú. Las religiones monoteístas como el Judaísmo, el Cristianismo y el Islam han centrado su atención sobre un dios celeste masculino, y los otros seres sobrenaturales han sido asociados al Diablo. En particular, la fuerza femenina divina ha sido vinculada al lado oscuro. El lado luminoso es característico de la mayor parte de movimientos de masas y de las religiones 22

esotéricas, mientras que el lado oscuro enfatiza lo que es único, anormal y exclusivo. Muchas religiones tratan de mostrarse como ejemplo, calificar lo propio como un sendero adecuado para todos y que puede llevar fácil y rápidamente a la salvación. Las formas más oscuras de espiritualidad no pueden ser presentadas de este modo, como si fueran un champú o un revolucionario producto de belleza. El camino oscuro no pretende ser para todos. Para recorrer el camino oscuro es necesaria la capacidad de penetrar bajo la superficie de las palabras, los símbolos y las imágenes. Invertir conceptos como 'bien' y 'mal' no es una operación carente de peligros, y evocar entidades que han sido temidas durante miles de años puede ser devastador. Aunque pueda considerarse no religioso, es difícil dejar atrás las viejas estructuras religiosas. A principios de los noventa fue celebrado en Suecia un bautismo oculto; los medios de comunicación lo hicieron conocido como 'el bautizo del Diablo'. Es interesante señalar que el episodio recibió mucha atención, a pesar del hecho de que Suecia es uno de los países más laicos del mundo. Puede tenerse prueba constante, del hecho de que la religión sigue teniendo un impacto considerable sobre la visión que el hombre tiene del mundo, incluso aunque no sea siempre fácil darse cuenta de ello. El peligro en recorrer el sendero oscuro, no está en el riesgo de ser condenados por los puristas religiosos, sino que el de ser personalmente incapaces de ver a través de los tópicos y las descripciones falsas impresas sobre los símbolos oscuros. El sendero oscuro no tiene nada que ver con los comportamientos externos, ni mucho menos con actos por los que se hace mal a los animales, personas o propiedades. El camino oscuro es un proceso espiritual y existencial con el cual los hombres abren las cancelas de los rincones más oscuros de su alma. Entrar en las regiones Qlifóticas es un proceso difícil, y no todos poseen la fuerza para abordar lo que se esconde en la oscuridad. La Qabalah explica cómo todas las escorias, tanto procedentes de la psicología del hombre como de la creación del 23

universo, son acumuladas en el inframundo Qlifótico. En ellos, de forma similar a cuando se erosiona el suelo, nosotros nos encontramos frente a todo lo que ha sido descartado; al principio surgen los residuos, pero luego, cavando más a fondo, se encuentran tesoros y fósiles que datan de eras antiguas. No es un paseo tranquilo el que espera a quienes osan recorrer los túneles del infierno y el sendero oscuro, sino que una exploración ardua, que invierte todos los valores y todos los conceptos. El infatigable buscador, encontrará en el corazón del infierno al portador de la luz que da las respuestas a las grandes preguntas de la existencia; en palabras del psicólogo suizo Carl Gustav Jung: 'La iluminación no consiste en la contemplación de figuras y visiones luminosas, sino en hacer visible la oscuridad'. Cuando se emprende un estudio pormenorizado de la Qabalah nosotros podemos encontrar el mismo mensaje, que silenciosamente revela que la muerte es la puerta de la vida, y que la luz más brillante puede ser encontrada en lo más oscuro del abismo.

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La Qabalah y el Lado Siniestro El término Qabalah a menudo es utilizado para indicar la mística Hebraica, mientras que otras veces es utilizado para denotar el misticismo relativo a los números y las especulaciones numerológicas en general, también fuera del judaísmo. No fue antes del siglo XIII que este término, que en hebreo significa 'tradición', llegó a significar una forma específica de misticismo. Formas de pensamiento similares a la mística judía se habían denominado anteriormente Chokmah Perimit, que significa 'sabiduría interior'; fue en los círculos en torno al místico judío Isaac el Ciego (1160-1235) y a sus estudiantes, que el término 'Qabalah' comenzó a ser utilizado regularmente para indicar el misticismo judío relativo a los números. El concepto básico de Qabalah sin embargo fue retrotraído en tiempos remotos a la era helenística, en tratados como el Sefer Yetzirah, que fue escrito probablemente alrededor del siglo IV. La Qabalah judía se desarrolló principalmente entre los siglos XII y XIII; en la base del misticismo Qabalístico existe el concepto de que el mundo está construido en torno a principios místicos y espirituales fundamentales, que se corresponden con valores matemáticos. Dado que números y letras son idénticos en el alfabeto hebreo, los Qabalistas buscaban en los manuscritos religiosos y en los nombres divinos contenidos ocultos, que podían ser revelados mediante correspondencias numerológicas. Un ejemplo de correspondencia numerológica es el cálculo Qabalístico del valor numerológico de la palabra Mesías, cuyo nombre está compuesto por las letras M.Sh.I.Ch., que representan los valores numerológicos 40+300+10+8, que sumados dan 358. Con gran consternación, los 25

Qabalistas descubrieron que este número correspondía también a la Serpiente del Jardín del Edén (en hebreo, Nechesch), cuyo nombre estaba formado por las letras N.Ch.Sh., que representan los valores numéricos 50+8+300, que sumados dan igualmente 358. ¿Podía la serpiente corresponderse con el Mesías? Los Qabalistas no operaban solo con correspondencias matemáticas y numerológicas. En un primer momento, la Qabalah fue dividida en dos ramas, la Qabalah Iyyunit, la Qabalah especulativa, y la Qabalah Ma'asit, la Qabalah práctica; era en el interior de la Qabalah especulativa que se efectuaban los cálculos numerológicos: la Qabalah práctica estaba mayormente centrada en oraciones y ceremonias. En consecuencia, la Qabalah fue dividida en cuatro ramas principales; éstas no representan las verdaderas escuelas Qabalísticas, sino cuatro aspectos de la Qabalah que se completan los unos con 1os otros. Éstas son: a) La Qabalah Práctica b) La Qabalah Literal c) La Qabalah No Escrita d) La Qabalah Dogmática Los ejercicios espirituales y las ceremonias estaban muy extendidos en la Qabalah práctica; en efecto, se pueden encontrar en ella muchos elementos mágicos, y los Qabalistas más inclinados a la especulación teórica y filosófica miran a la Qabalah práctica con cierta sospecha. La Qabalah de las letras (literal) estaba principalmente centrada en el misticismo del alfabeto, que era a su vez dividido en tres ramas: gematría, notariqon y temura, basados en alguna forma de clave numérica y misticismo de las letras. Mediante la gematría, el estudiante podía calcular el valor numerológico de distintas palabras: éste era el más importante de los tres métodos. El ejemplo arriba mencionado, que revela que la serpiente (Nechesch) y el Mesías (Messiach) poseen el mismo valor numérico, es un típico cálculo gemátrico. El notariqon se basa en la hipótesis de que las iniciales crean palabras, y la temura es un sistema para encriptar las 26

palabras, en el cual las letras se cambian de lugar. La Qabalah oral era considerada como la más sagrada y era enseñada solo individualmente, de maestro a discípulo. La Qabalah escrita estaba basada en textos Qabalísticos como el Zohar o el Bahir. El Bahir es el primer gran texto Qabalístico; fue escrito a finales del siglo XII, y el autor puede haber sido Isaac el Ciego o alguien de su círculo. Muchas doctrinas Qabalísticas fundamentales aparecieron por primera vez en el Bahir; aquí el Otz Chiim – el Árbol de la Vida – es mencionado por primera vez. El Zohar es el texto Qabalístico más importante; es una voluminosa y detallada recopilación de textos esotéricos, organizados en cinco partes. Tres de las cinco partes son tituladas Sefer ha-Zohar al ha-Torah, las otras dos Tikkunei ha-Zohar y Zohar Hadash. La principal ambición del Zohar es proporcionar una interpretación mística de la ley, la Torah, es decir, los cinco Libros de Moisés. Las tres primeras partes tratan especialmente de las especulaciones sobre la Torah. En Tikkunei ha-Zohar surgen ciertos elementos mágicos y sus contenidos han influido muchos textos occidentales de magia, como el De Occulta Philosophia de Agrippa y los grimorios que se consideraban escritos por el mismo Salomón.

Los Orígenes de la Qabalah Una pregunta legítima que se nos plantea en el momento en que analizamos la filosofía y los conceptos Qabalísticos, es hasta qué punto son específicamente judíos. La Qabalah se ha desarrollado en Europa y hunde sus raíces en el mundo helenístico de las ideas. Pensamientos pre-Qabalísticos crecieron en el mismo entorno tales como los sistemas Gnósticos y Herméticos. La Qabalah ha sido muy influida por corrientes filosóficas típicamente griegas, tales como el pitagorismo y el neo-platonismo y algunos alegan que ésta sea un sistema griego ocultado por una terminología judía. El ocultista norteamericano Stephen Flowers (Ph.D.) sostiene en el libro Hermetic Magic, que la Qabalah judía ha conservado la visión del mundo griega, y 27

que existe también una Qabalah griega original y pagana. También el académico neozelandés Kieren Barry propone tesis similares en su libro The Greek Qabalah: Fueron en efecto, los griegos, durante los primeros años del siglo octavo A.C., los inventores de las cifras alfabéticas, verdadera esencia de la numerología Qabalística. [...] Ejemplos de Qabalah judía pueden ser encontrados fuera de la Grecia continental también antes del tercer siglo D.C. en amuletos egipcios, pinturas romanas, la filosofía gnóstica, e incluso en los primeros textos cristianos. Esta es la fecha más antigua probable que poseemos de la primera obra de Qabalah judía, el Sefer Yetzirah, o 'Libro de la Formación'. Esta obra antigua fue esencialmente un producto del impacto entre el gnosticismo griego y el misticismo judío, y muestra la influencia del primero en muchos conceptos, como por ejemplo la teoría gnóstica de la creación mediante la emanación, el pitagorismo, la filosofía platónica, la astrología tolemaica, y los cuatro elementos de Empédocles, que ya eran parte del simbolismo del alfabeto griego.

El debate sobre los orígenes de la Qabalah es antiguo, y parece haber sido de primordial importancia para los no judíos deseosos de practicar la Qabalah o de utilizar su pensamiento fuera del judaísmo. En origen, en la Qabalah parecía que había características filosóficas más universales, reminiscencias del pensamiento helenístico concernientes al misticismo de los números, no vinculadas a ninguna religión en particular. Más tarde, la Qabalah parece haber adquirido un carácter más exclusivamente judío. En el curso del Renacimiento se desarrolló una Qabalah cristiana; esta alegaba que el saber de la Qabalah tenía más afinidad con el cristianismo que con el judaísmo. Florencia se convirtió en el centro de desarrollo del Qabalismo cristiano, y el hermetista cristiano Pico della Mirandola ha sido considerado el padre de la Qabalah cristiana. Pico alegaba haber encontrado en 28

los textos Qabalísticos más cristianismo que religión mosaica. Alegaba que en la Qabalah (…) se pueden encontrar los misterios de la trinidad; allí el verbo se hace carne, existe la divinidad del Mesías, allí he leído de la Jerusalén celeste, la caída de los demonios, del orden de los ángeles, del purgatorio y las torturas del infierno (…)

Pico murió joven, y su discípulo Reuchlin fue quien se convirtió quizá en el más importante exponente de la Qabalah cristiana. Solo poco después de haberse reunido con Pico, él fue inspirado a redactar, en 1494, su primer texto Qabalístico, el De verbo mirifico, 'la palabra milagrosa'. Esta palabra no era el 'Tetragrammaton', el nombre de Dios, IHVH, que es tan importante en la Qabalah judía, sino IHSVH, el nombre de Jesús en hebreo. Convirtió a Reuchlin en un autor muy importante e influyó tanto a Erasmo como a Lutero. El joven Heinrich Agrippa leyó a Reuchlin y celebró una lección sobre De Verbo Mirifico en 1509. El interés de Agrippa por la Qabalah se refleja en su obra principal, De occulta philosophia, en la que estaban unidas la Qabalah y el ocultismo contemporáneo. Los escritos de Agrippa se convirtieron en cada vez más influyentes sobre la Qabalah no judía y Agrippa tuvo un impacto importante sobre el ocultismo occidental. Una forma de Qabalah influida por especulaciones runológicas se desarrolló en Suecia en el siglo XVII. Se trataba de una Qabalah gótica que incluía los mitos de los Godos, los mitos griegos y la investigación runológica e hiperbórea de la época de gran poder de Suecia. En la Qabalah gótica las runas de los antiguos nórdicos fueron unidas al ocultismo, al hermetismo y a la alquimia contemporáneos y, como en la Qabalah ordinaria, se consideraba que las letras tenían un significado mágico. El personaje más importante de esta tradición fue Johannes Bureus, el padre de la gramática sueca. Él fue activo en el área de Uppsala y por lo tanto denominó a su Qabalah la Kabalah Upsalica. 29

La Qabalah no judía parece haberse extendido más que la judía en ciertos períodos. En el siglo XIX, las ideas Qabalísticas prosperaron en los círculos ocultistas. Los protagonistas principales de estos ambientes fueron los franceses Alphonse Louis Constant y Gerard Encausse, más conocidos como Eliphas Levi y Papus, y los ingleses Arthur Edward Waite, SL McGregor Mathers y Aleister Crowley; teniendo todos ellos una fuerte influencia sobre la Qabalah y el ocultismo sincrético modernos de la actualidad. Esta Qabalah moderna no solo se ha emancipado del judaísmo, sino que también del cristianismo eclesiástico: nos referimos a ella como Qablah Hermética, y figura entre los diversos sistemas religiosos. Algunos autores han identificado tres formas de Qabalah, alterando la ortografía: la Qabalah hebrea adoptó la ortografía Kabbalah, la Qabalah cristiana Cabala y la hermética Qabalah. Para un practicante de la Qabalah, sus raíces históricas son de menor importancia. Lo más importante no es ya que sea judía, cristiana, griega, hermética o nórdica, sino que sea un sistema oculto universal que haya demostrado ser increíblemente adaptable a la mayoría de las tradiciones espirituales.

Definiciones de Qabalah Entonces, ¿cómo podemos definir la Qabalah? Según el investigador Lawrence Fine, la Qabalah se puede definir de diferentes maneras. Se puede interpretar de la misma manera que todas las demás formas de la mística judía: el problema es que esta definición es genérica y excluye otras formas plausibles de misticismo judío. Otra definición que está en peligro de convertirse incluso en más extendida incluye todo lo que es llamado Qabalah, incluso lo que tiene un origen fuera del misticismo judío. Una definición más académica sería definir la Qabalah como una literatura específica, desarrollada en la Provenza y el norte de España en los siglos XII y XIII, de la que las principales fuentes son el Bahir y el Zohar. La desventaja de esta definición es que excluye a una gran parte de la literatura 30

Qabalística tanto interna como externa al judaísmo: la Cabala cristiana en su totalidad, la anterior y posterior Kabbalah hebrea, la moderna Qabalah Hermética y el misticismo numérico de los griegos relacionado con la Qabalah. Una fructífera definición de la Qabalah es el misticismo que rodea a los diez principios primordiales llamados las Sefirot y las especulaciones en torno al símbolo del Otz Chiim, 'El Árbol de la Vida', que son temas centrales en la Qabalah. Así la Qabalah es desmarcada, pero a la misma vez puede contener a la Qabalah Cristiana y Hermética. El gran erudito Qabalístico Gerschom Scholem escribe en su libro On the Kabbalah and its Symbolism que: La mayor parte, si no toda, de la especulación y doctrina Kabbalísticas están dedicadas al reino de las emanaciones divinas, o Sefirot, en el que el poder creativo de Dios se despliega.

Un mago o Qabalista práctico a menudo usa una amplia definición de la Qabala que la califia basándose en especulaciones sobre las Sefirot y el Árbol de la Vida.

Las Sefirot y el Árbol de la Vida El Árbol de la Vida es uno de los símbolos más importantes del ocultismo occidental. Aunque se desarrolló en la Qabalah y también puede ser conectado al Platonismo, la Alquimia y el Hermetismo. El Árbol de la Vida ilustra la relación de cada Sefira con las otras, así como la estructura del hombre y la creación. El símbolo en sí consiste en diez esferas, colectivamente conocidas como Sefirot, que están vinculadas por veintidós líneas o senderos. Las esferas representan los número del uno al diez y los senderos se corresponden a las veintidós cartas del Tarot, habiéndose conectado también los símbolos astrológicos a los senderos. Pese al significado del símbolo, a muchos ocultistas les falta el conocimiento sobre el Árbol de la Vida a un nivel más profundo. Muchos miran ciegamente a la construcción actual del 31

Árbol y qué correspondencias pueden ser atribuidas a sus diferentes partes. Varias diferentes versiones del Árbol de la Vida han sido creadas, pero la más común fue hecha por el Qabalista Kircher en su Oedipus Aegyptiacus de 1652. Se sabe de la existencia de otras versiones. Comparando las diferentes versiones podemos ganar un conocimiento más profundo sobre el Árbol de la Vida y las diez Sefirot. El término Sefirot (Sefira en singular) tiene numerosos significados, pero puede ser traducido como 'números'. Las Sefirot son los divinos diez números primordiales. Su significado es más profundo que el de ser simples números para el mero cálculo, las Sefirot son principios cósmicos, emanaciones divinas, mundos y por encima de todo, atributos de Dios. En el Sefer Yetzirah, un texto del siglo IV, las Sefirot son mencionadas principalmente como números, mientras que en el Bahir son comparadas a atributos divinos tales como fuerza, energía, luz y sabiduría. Las Sefirot también son llamadas emanaciones ya que brillan y fluyen desde el origen divino. Las Sefirtoh son emanaciones que existen en todo lo grande y pequeño. La primera Sefira se corresponde a la fase inicial en todo y la última Sefira se corresponde con la terminación y la manifestación final. Entre ellas están las otras Sefirot que simbolizan varios niveles de manifestación. Representan fases de creación que no son temporales, sino que continúan existiendo como mundos y niveles individuales de creación parcial. La complejidad del término Sefirot es revelada por los numerosos nombres que le han sido dados: Orot ('Luz'), Dibburim ('Pronunciamientos'), Kohot ('Fuerzas'), Shemot ('Nombres') y Marot ('Espejos'). Las diez Sefirot son: 1. KETHER, La Corona. El principio primordial. 2. CHOKMAH, Sabiduría. 3. BINAH, Entendimiento. Inteligencia. 4. CHESED, Misericordia. La fuerza que une. 5. GEBURAH O DIN, Severidad. La fuerza que juzga y desintegra. 32

6. TIPHARETH, Belleza. La armonía que equilibra la misericordia y la severidad. 7. NETZACH, Victoria. Pasiones e instintos. 8. HOD, Gloria. Razón e inteligencia. 9. YESOD, El fundamento de las fuerzas procreativas. Sexualidad y sueños. 10. MALKUTH, El reino. El mundo material.

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Las diez Sefirot pueden ser usadas como símbolos para describir tanto lo grande como lo pequeño. En diferentes tablas de correspondencias, las diez Sefirot y los veintidós senderos lo representan todo, desde las piedras, las plantas y colores hasta los dioses y principios cósmicos. Ningún Qabalista afirmaría que el universo está construido exactamente como el Árbol de la Vida; el Árbol de la Vida es simplemente un mapa e ilustra la estructura más fundamental de la existencia, y como todos los mapas está basado en simplificaciones. Pero es un mapa muy brillante que ha sido usado por un gran número de místicos y magos para obtener conocimiento sobre los misterios del universo. El Árbol de la Vida está basado en un misticismo numérico universal y puede ser aplicado a todos los mitos de todos los tiempos. El primer principio numerológico primordial del Árbol de la Vida es la trinidad. La trinidad representa el ser, el no ser (Nadidad) y el llegar a ser. La trinidad también representa al hombre, la mujer y el hijo, o el más, el menos y el cero. En un proceso de conocimiento, la trinidad representa la tesis, la antítesis y la síntesis. Sobre el Árbol de la Vida, la trinidad está dispuesta en triángulos (también conocidos como triadas), y el Árbol de la Vida consiste en tres triángulos. Además de estas tres triadas que suman el número nueve (3X3=9), está el décimo principio que es un reflejo del primer principio del árbol. Numerológicamente el número diez es un reflejo del número uno e inicia un nuevo ciclo (11, 12, 13 etc. en lugar de 1, 2, 3). El número diez representa al mundo del hombre, un reflejo del mundo divino que se corresponde con el número uno. Incluso siendo un reflejo, también es parte del Árbol de la Vida aunque en el punto más alejado de lo divino y no formando parte de las tres triadas. La humanidad y el número diez se encuentran solos y les falta el apoyo que las restantes Sefirot tienen las unas de las otras en sus triadas. El Árbol de la Vida fue construido de otra manera antes de la mitológica Caída, cuando todas las esferas existían en una unidad armónica. Esta era una unidad que incluía tanto la seguridad como la estabilidad, pero también el encarcelamiento y el estancamiento. 34

Numerosos libros han explorado el Árbol de la Vida y las diez Sefirot y nosotros solo presentaremos brevemente el significado de las Sefirot aquí. The Mystical Qabalah de Dion Fortune es un clásico de la literatura Qabalística que presenta una buena 35

descripción de las diez Sefirot. Pero todas las descripciones de las diez Sefirot son simplificaciones ya que más o menos todo puede ser atribuido a estos símbolos.

Ain Sof y las Sefirot En el principio solo Ain Sof existía, el estado primordial que no puede ser formulado en palabras o términos. Para los Qabalistas, Ain Sof es otra palabra para Dios. En Ain Sof todo es uno y nada a la misma vez. Muchos Qabalistas creen que el universo fue creado porque el Ain Sof quería alcanzar consciencia de sí, algo que solo podría hacerse a través de una voluntaria renuncia al estado original de unidad. El universo es creado como un reflejo de Dios, o Ain Sof, para verse a sí mismo. 1. Kether se corresponde a la primera chispa o idea. Kether es el primer ser que tiene existencia individual. Ya que Kether, inicialmente, es una sola existencia, es definida por el punto en el círculo al que le faltan atributos. Kether meramente es, pero es incapaz de definir su existencia. Por lo que Kether es no-ser hasta que las otras Sefirot puedan definir la existencia de Kether. Kether es el primer paso en el proceso desde la existencia infinita a la existencia finita, desde el reino divino al reino material. Kether existe, pero le falta la forma. Kether afirma meramente 'Yo'. Kether también está asociada con la chispa primordial del universo, u ocasionalmente con el planeta Plutón, de ahí que represente el nivel más alto próximo al infinito. 2. Chokmah es la primera existencia positiva que puede definirse en relación a alguna otra cosa. Está asociada con el padre y la fuerza masculina primordial. Chokmah se corresponde con el principio dinámico y activo y afirma 'Yo soy'. Chokmah está asociada con el Zodiaco, o con Urano. 3. Binah es el entendimiento, el principio organizador y reflectante. Es la estructura dadora de forma que cultiva la fuerza de Chokmah. La fuerza femenina primordial y la madre están asociadas también con Binah. Esta Sefira es el principio pasivo dador de forma. Una existencia consciente fuera de Kether que 36

surge en Binah afirmando 'Yo soy quien yo soy'. Es Binah la madre de las siete Sefirot inferiores bajo la triada más alta. Binah se corresponde con Saturno o Neptuno. Las tres Sefirot superiores pertenecen al reino divino o Atziluth. Después de la Caída mística, un Abismo se abre en el universo y el nivel divino es aislado de los mundos de más abajo. En el Abismo podemos encontrar a Daath, que es llamada la noSefira ya que pierde su rol como una Sefira después de la Caída. Daath denota 'conocimiento' y puede actuar como un puente sobre el Abismo. Algunas veces Daath está asociada con Saturno. 4. Chesed representa la indulgencia, la fuerza misericordiosa que lo enlaza todo. Chesed protege y preserva, pero igual a todas las Sefirot Chesed debe ser equilibrada por su contrapartida para evitar el colapso del Árbol de la Vida. Si Chesed fuera a ser dominante, todo se fusionaría en una masa indiferenciada sin identidad. Chesed está asociada con Júpiter. 5. Geburah o Din se corresponde al principio de la ley, la separación y la severidad. Este es el principio desintegrador que crea distancia y espacio para permitir la existencia individual. Satán y las fuerzas oscuras tienen, según a muchos Qabalistas, su origen en esta Sefira ya que representa los principios que se liberaron de la unidad original. Si esta Sefira está desequilibrada puede causar que todo se desintegre en sus partículas inherentes. Geburah está asociada con Marte. 6. Tiphareth es el centro del Árbol de la Vida y equilibra a Chesed con Geburah y aporta equilibrio a las otras Sefirot. Tiphareth también se corresponde con el Sol y su fuerza de vida nutre y da energía a todas las Sefirot de más abajo. Tiphareth representa el corazón y es el centro de las energías que circulan por el Árbol de la Vida. Tiphareth es la mediadora entre lo que está por encima y lo que está por abajo. La triada del medio pertenece al nivel mental, que en la Qabalah es llamado Briah. Entre el nivel mental y las Sefirot inferiores hay un Abismo o velo menor, que existe manteniéndolas separadas. Este velo es conocido como Paroketh.

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7. Netzach representa el primer nivel del plano astral o de los mundos de los sueños. La idea que fue despertada a la vida sobre las esferas superiores aquí aparece como una vívida imagen o fantasía. Esta imagen levanta pasiones y deseos que son energizados por la fuerza de la vida desde los niveles superiores. Netzach está asociada con los sentidos, los instintos y deseos. Netzach se corresponde con Venus. 8. Hod convierte los deseos y la fuerza que irradia desde Netzach en algo concreto. Hod está asociado con la inteligencia y la comunicación. Hod está asociado con Mercurio. 9. Yesod es la Sefira que está más cerca del plano material. Esta es la Serifa de los sueños y las fantasía y acumula las fuerzas de las otras Sefirot y las transmite al plano material. Yesod se asocia con las energías astrales y la sexualidad. Yesod se corresponde con la luna. 10. Malkuth es el mundo del hombre y el plano material en el que el hombre está aprisionado antes de que empiece el viaje espiritual a los mundos superiores. Malkuth está creado a partir de los cuatro elementos: tierra, fuego, aire y agua, que son reflejos físicos de los principios cósmicos primordiales que pueden ser encontrados sobre otros planos. En la Qabalah, el nivel material es llamado Assiah. Las diez Sefirot están también colocadas sobre tres pilares, que son llamados el pilar de la severidad, el pilar de la benevolencia y el pilar de la misericordia. El pilar de la severidad está sobre el lado izquierdo del Árbol de la Vida y está constituido por las Sefirot Binah, Geburah y Hod. El pilar de la severidad es negro y está asociado con los principios analítico y desintegrador del universo. El pilar de la misericordia está sobre el lado derecho del Árbol de la Vida y está constituido por las Serifoth Chokmah, Chesed y Netzach. El pilar de la misericordia es blanco y está asociado con el principio conectivo y asociativo. El lado izquierdo repele mientras que el lado derecho atrae. Se equilibran el uno con el otro ya que uno se saldría de su propia fuerza sin el otro. El pilar de la benevolencia se eleva entre ellos de color oro,

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y también es llamado el pilar del medio. Está constituido por las Sefirot Malkuth, Yesod, Tiphareth y Kether. Los tres pilares están asociados con tres diferentes senderos espirituales. El sendero de la izquierda está asociado con el sendero intelectual y analítico hacia la iluminación. Este algunas veces es llamado el 'Sendero Hermético', lo cual no significa que la tradición Hermética, que es un sistema completo en sí mismo comparable a la Qabalah y que contiene varios senderos espirituales y métodos se corresponda con él. El pilar derecho está asociado con el sendero astístico, poético y asociativo hacia la iluminación. Algunas veces al referirse a él se lo denomina el 'Sendero Órfico'. El pilar del medio está asociado con el guerrero espiritual que equilibra los extremos de los otros dos pilares para lograr el nivel más alto. Este sendero es visto como el más difícil y es llamado el 'Sendero Real'. El Árbol de la Vida consiste en cuatro mundos que a su vez contienen las tres triadas y la Sefira Malkuth, que está sola. Los cuatro mundos constituyen bloques colocados de forma horizontal y jerárquicamente. El Árbol de la Vida también consiste en tres pilares que a su vez constituye un arreglo en bloques verticalmente colocados próximos los unos a los otros, de los que el pilar del medio alcanza a lo más elevado. El Árbol de la Vida fue formado por las fuerzas analíticas del lado izquierdo, pero ganó fuerza de vida del lado derecho. Las fuerzas del lado izquierdo se liberan y construyen un antimundo del Árbol de la Vida, y es en estos mundos que los Qlifot y las fuerzas oscuras incuban. El lado izquierdo puede denotar un lado del Árbol de la Vida, pero en otros contextos el oscuro antimundo del Árbol de la Vida es llamado 'El Lado Izquierdo' o 'Las Emanaciones Izquierdas'.

Los Veintidós Senderos Los veintidós senderos que conectan las diferentes Sefirot son asociados a menudo con correspondencias astrológicas y elementales, y con las veintidós cartas del Tarot. La primera carta 39

del Tarot, el Loco, está numerada con el cero y por lo tanto la numerología entre las cartas del Tarot y las letras hebreas está cambiada. Como resultado de esto, La Muerte, numerada como trece en la bajara del Tarot, se corresponde muy adecuadamente con la letra catorce del alfabeto hebreo. Las veintidós letras están repletas de significados ocultos. El Sefer Yetzirah presentaba las correspondencias de las letras hebreas en un tiempo tan temprano como el siglo IV. Tres letras son llamadas 'madres' y simbolizan los tres elementos primordiales que son una forma superior y más arquetípica que los cuatro elementos en los que está basado el mundo material. Los tres elementos primordiales son aire (o espíritu), agua y fuego. El agua se corresponde con el frío y el fuego se corresponde con el calor. El aire o espíritu representa la 'abundancia', que surge en el punto de equilibrio entre el calor y el frío. Siete letras son llamadas 'dobles' y representan polaridades de la existencia tales como sabiduría y locura, belleza y fealdad, abundancia y pobreza. Las siete letras se corresponden con los siete planetas. Las restantes doce letras son llamadas 'simples' y representan doce cualidades en el hombre: vista, oído, olfato, discurso, gusto, unión sexual, trabajo, movimiento, ira, goce, pensamiento y dormir. Las doce letras se corresponden con los doce signos del Zodiaco. Según a la interpretación Qabalística de las letras hebreas, están basadas en tres clásicos números mágicos, concretamente el 3, el 7 y el 12 que juntos se convierten en los veintidós senderos del Árbol de la Vida.

El Árbol de la Vida antes de la Caída Para entender completamente el árbol Qabalístico debemos conocer su prehistoria. Cuando entremos en su prehistoria, no es el desarrollo prehistórico mundano lo que estudiaremos, sino que su prehistoria espiritual, mágica y mística. Una comprensión importante es que la imagen común del árbol representa un árbol degradado: el árbol después de la Caída. La Caída representa la caída de la humanidad y de la naturaleza en la materia (o el materialismo, si uno prefiere tal 40

interpretación). Esta caída nos escuda del mundo espiritual, y un Abismo se abre entre el hombre y lo divino. La meta del adepto es, una vez más, llevar al hombre al contacto con lo divino. El tradicional sendero Qabalístico es el Sendero de la Mano Derecha que apunta a restaurar la relación armónica original entre el hombre y lo divino. Oraciones, ceremonias y una vida de rectitud, según a las leyes de Dios, son considerados como el sendero de retorno al tiempo antes de la Caída. Hay, sin embargo, otro sendero: el Sendero de la Mano Izquierda que se satisface y ahonda en la Caída. El adepto oscuro continúa en la Caída de Dios para alcanzar la divinidad individual. Hay varias descripciones en la Qabalah de la Caída y la catástrofe que separa al hombre de lo divino. Es un proceso con muchas fases similares las unas a las otras. Uno puede encontrar ejemplos del mal, de los mundos primordiales abortados, de la ruptura de los 'caparazones' de la creación, de los 11 reyes de Edom, de la Caída de Lucifer y los ángeles rebeldes, de la rebelión de Lilith y, quizá, por encima de todo, del ejemplo de Adán y Eva comiendo de los frutos del conocimiento. Debatiremos estas explicaciones míticas más abajo. La Caída no solo es un mito que pueda ser encontrado en las fuentes judeocristianas y bíblicas, sino que se refleja en casi todos los mitos. Los mitos de la arrogancia hacia los dioses como son retratados en la mitología antigua, son otros ejemplos que pueden ser transferidos al mundo simbólico de la Qabalah y del Árbol de la Vida. La razón detrás de la Caída a menudo es descrita como arrogancia, y esta arrogancia es la búsqueda del ser humano en pos del conocimiento y las fuerzas que originalmente no estaba previsto que él adquiriera. El contenido moral de este mito yace al descubierto en que tal arrogancia es castigada y el hombre es destruido por la fuerza y el conocimiento que ha ganado. No obstante, el saber oscuro promete conducir al adepto a una divinidad individual a través de una disciplina Draconiana. El Sendero de la Mano Izquierda conduce a un segundo nacimiento, 41

un renacimiento espiritual como un dios. Para alcanzar esta meta, el adepto debe conjurar las fuerzas de la oscuridad y la destrucción para cortar el cordón umbilical que lo une a Dios. Esto es descrito en la Qabalah y en el símbolo del Árbol de la Vida, incluso aunque pocos Qabalistas hayan prestado atención a estos aspectos.

Lucifer-Daath Cuando Dios crea el cosmos está en perfecto equilibrio y armonía. Esto es ilustrado por un Árbol de la Vida que es más simétrico y perfecto que el Árbol de la Vida que puede ser encontrado en la mayoría de textos Qabalísticos. Este perfecto Árbol de la Vida revela cómo aparecía antes de la Caída del hombre, la catástrofe que expulsó al hombre hacia abajo a la materia. El perfecto Árbol de la Vida, similar al Árbol degradado, está constituido por diez círculos y veintidós senderos. La diferencia es, sin embargo, que el mundo material todavía no existe. En lugar de él, la no-Sefira Daath tiene una existencia completa como Sefira entre las otras. Los senderos unen a Daath con Kether, Chokmah, Binah, Chesed, Geburah y Tiphareth. Por encima de Daath está Kether, por debajo está Tiphareth, las otras Sefirot mencionadas están a su alrededor. Daath es la Sefira más cercana a la triada superna que consiste en Kether, Chokmah y Binah. Chokmah es 'sabiduría' y representa los procesos asociativos de la mitad derecha del cerebro. Binah es 'entendimiento' y representa los procesos analíticos del lado izquierdo del cerebro. Daath representa el 'conocimiento' y es la síntesis práctica de la sabiduría de Chokmah y el entendimiento de Binah. Daath se corresponde a la garganta y el cuello y al conocimiento que puede ser formulado y puesto en acción de manera práctica. Sobre el Árbol de la vida antes de la Caída, Tiphareth no es el sol central en el centro del Árbol. En lugar de ello hay dos soles que brillan sobre las Sefirot que los rodean. El sol superior es Daath, que representa el sol místico que yace detrás, más allá, del 42

sol común. Daath es el Sol Negro y Tiphareth es el sol amarillo común. Daath brilla a través de los senderos hacia Kether, Chokmah, Binah, Chesed, Geburah y Tiphareth. Este es el sol superior que representa al 'mundo superior'. Tiphareth brilla a través de los senderos que van hacia Daath, Chesed, Geburah, Netzach, Hod y Yesod. Este es el sol inferior que representa al 'mundo inferior'. Lo de arriba y lo de abajo están, sin embargo, perfectamente interconectados. El arcángel Michael gobierna Tiphareth y el sol inferior. El arcángel que está más cerca de Dios, concretamente Samael, el portador de la luz, Lucifer, gobierna Daath y el sol superior. El Árbol original recuerda a un diamante, dentro del que hay tres niveles conectados. Estos niveles son ilustrados por tres cuadrados erguidos sobre sus bordes. En estos cuadrados uno puede encontrar una cruz hecha por un sendero vertical y otro horizontal. El sendero horizontal también cruza cada cuadrado separándolo en dos triángulos que descansan la base del uno en la del otro: uno apuntando hacia arriba y el otro hacia abajo. El número cuatro representado por los cuadrados se corresponde con los cuatro elementos. El nivel superior se corresponde con Aziluth, lo divino, y está formado por Kether, Chokmah, Binah, Daath y los seis senderos que unen a estas Sefirot. El nivel medio se corresponde con Briah, el nivel mental, y está formado por Daath, Chesed, Geburah, Tiphareth y los seis senderos que las unen. El nivel inferior se corresponde con Yetzirah, el nivel astral, y está formado por Tiphareht, Netzach, Hod, Yesod y los seis senderos que los unen. El nivel material inferior, Assiah, no existe en este árbol, ni tampoco la Sefira Malkuth. El hombre originalmente estaba constituido solo por principios provenientes de los mundos superiores, y su morada estaba en el nivel astral y en Yesod. Los tres niveles sobre el Árbol de la Vida original también se corresponden con la sociedad platónica ideal con los filósofos asignados a la triada superna, los guerreros a la triada ética y los granjeros y artesanos al fundamento que nutre a los otros. El nivel superior representa a la divina trinidad desde una perspectiva 43

Qabalística. El nivel medio representa a los ángeles y el nivel inferior representa al hombre y las restantes partes de la Creación. Daath y Tiphareth actúan como mediadores entre los niveles. Daath, o Lucifer, es el ángel más cercano a la trinidad.

La Caída de Lucifer Sobre el Árbol de la Vida original Yesod, la morada astral del hombre, es un reflejo exacto del plano superior, Kether. Aquí el hombre es una imagen exacta de Dios. Quizá este es el motivo de que Lucifer y los ángeles que le rodeaban, Samyaza, Azazel y los hijos del cielo, empezaran a desear al hombre (El Libro de Enoch y el Génesis 9). Yesod es el plano de la sexualidad, pero sobre el Árbol perfecto aparece de una forma infralimitada y durmiente. Lucifer-Daath, la serpiente original, representa a la fuerza divina de la creación que es capaz de cumplir la idea de Dios (la trinidad de Kether, Chokmah y Binah) de la creación. Lucifer-Daath se sumerge hacia el nivel del hombre y despierta el poder de la creación y la energía sexual en él. Así, el hombre puede alcanzar el conocimiento que previamente solo era accesible a Dios y los ángeles. Daath-Conocimiento es el fruto que el hombre consume en el mito del paraíso. El descenso de los ángeles caídos al plano del hombre y su unión sexual con él fue una nueva y prohibida unión entre los planos. Lucifer, que previamente había actuado como el guardián y mediador entre lo divino y los niveles de más abajo, dejó su posición y unió a los niveles superiores con los inferiores. El nivel astral del hombre, Yesod, había sido la parte más baja y final de la creación sobre el Árbol de la Vida perfecto. La humanidad fue entonces fertilizada por la semilla de los ángeles y en lugar de ser meramente una creación, se convirtió en creadora cuando dieron nacimiento a los Nefilim, los gigantes que son descritos en el Génesis 6, y que es la progenie de la unión entre los hombres y los ángeles. El perfecto sistema cerrado del Árbol de la Vida original se rompió. 44

Después de haber comido de los frutos del conocimiento, la chispa divina es despertada en el hombre. Los poderes de Dios y el Cielo se sienten amenazados y en el Génesis 3:22 Dios declara: Y el Señor Dios dijo, Contemplad, el hombre se ha vuelto como uno de nosotros al conocer el bien y el mal: y ahora, no sea que ponga su mano y coja también del Árbol de la Vida y coma y viva para siempre.

Dios destierra al hombre del Jardín del Edén y lo fuerza a cultivar la tierra de la que Adán había surgido. Querubines portando espadas flamígeras guardan el sendero hacia el Árbol de la Vida para evitar que el hombre coma de él. Ahora la Caída ya ha ocurrido, y el degradado Árbol de la Vida se ha creado. Un Abismo se ha creado entre el nivel divino y los mundos de más abajo. El hombre es expulsado de su jardín astral al plano de la materia. La Sefira Malkuth se ha creado. Lucifer-Daath pierde su lugar más cercano al trono de Dios (el triángulo superno) y es arrojado al Abismo. El Abismo está dentro y más allá de Malkuth. Daath se convierte en la onceava 'no-sefira' invisible. Después de la apertura del Abismo, el triángulo superno crea una esfera aislada del resto del Árbol. En medio de la triada superna, el ojo de Dios que todo lo ve es revelado; un símbolo que puede ser reconocido en las pinturas de las antiguas iglesias y en los sellos masónicos. Este símbolo representa el poder totalitario de Dios y el aislamiento de su autoridad en relación a los niveles inferiores. Los adeptos de la luz adoran y rezan a este poder. Ellos se someten a Dios, Yahweh, e intentan vivir en conformidad con sus leyes y decretos. Para los Qabalistas judíos significa intentar vivir según a las leyes mosaicas. Para los Qabalistas cristianos es seguir a Jesús y poner su fe en él. Qabalísticamente, la crucificción de Jesús simboliza cómo, a través de su muerte, él crea un puente sobre el Abismo y así reúne a Dios y al hombre. La meta Qabalística es apaciguar a Yahweh y a través de esto restaurar el orden armónico original sobre el Árbol de la Vida. La meta es retornar al estado infantil del Jardín del Edén. Para los 45

monoteístas adeptos Qabalísticos de la luz, un Mesías es necesario para crear un puente sobre el Abismo. Tiphareth tiene ese rol ya que el superior Sol Negro, Daath, ha sido arrojado al Abismo. Después de la Caída, Tiphareth se convierte en el sol central del Árbol de la Vida. Tanto el Mesías como el mata dragones, Michael, están asociados con Tiphareth. Es a través de Tiphareth que el Abismo puede ser cruzado. Los adeptos del Sendero de la Mano Izquierda caminan por otro sendero más difícil. Es un sendero que es duro y Draconiano, pero que tiene la meta más grande: convertirse en un dios. En lugar de reparar el daño de la Caída, el adepto oscuro glorifica la Caída y permite que la destrucción se complete. El adepto oscuro machaca lo viejo para que algo nuevo surja en su lugar. El Sendero de la Mano Izquierda conduce fuera del Árbol de la Luz avanzando hacia el Árbol del Conocimiento. Los diferentes Qlifot pueden ser vistos como frutos sobre el Árbol del Conocimiento. Cuando el hombre ha comido los frutos del conocimiento Dios le impide comer del Árbol de la Vida. Los adeptos de la luz están esperando ser resucitados después de la muerte en el cielo o en un nuevo paraíso. Los adeptos oscuros buscan acceder a los frutos de un nuevo Árbol de la Vida a través del Árbol del Conocimiento. Esta lucha es la búsqueda alquímica del Elixir Vitae y la Piedra de los Sabios. La obra de la Piedra de los Filósofos es el proceso alquímico de creación de un Árbol de la vida original que se parezca y represente al diamante perfecto. Completando el sendero que empezó cuando los frutos del conocimiento fueron comidos el hombre podrá recoger los frutos de la vida.

La Apertura del Abismo Los senderos sobre el Árbol de la Vida perfecto se alteraron después de la Caída del hombre. Antes de la Caída los senderos iban de Kether, Chokmah, Binah, Chesed, Geburah y Tiphareth a Daath. Desde Kether el sendero que se corresponde a la letra Gimel y a la carta del Tarot La Sacerdotisa, podía ser encontrado. Desde Chokmah fluye el sendero que está conectado a la letra 46

Heh y al Emperador. Entre Binah y Daath el sendero que está conectado a la letra Zain y a los Amantes puede ser encontrado. Entre Chesed y Daath el sendero conectado a Qoph y a la Luna. El sendero con la letra Shin y el Juicio Final (El Aeon en la baraja de Crowley) va de Geburah a Daath. Entre Daath y Tiphareth fluye el sendero que se corresponde a la letra Tau y al Mundo (El Universo en la baraja de Crowley). Cuando Daath cae desde la vecindad de la triada superior, el Abismo se abre y los senderos que conectan Daath se cortan, y el sendero entre Kether y Daath (Gimel/La Sacerdotisa) en su lugar continúa hacia abajo desde Kether a Tiphareth. De la misma manera, los senderos desde Chokmah (Heh/El Emperador) y Binah (Zain/Los Amantes) cambian de dirección de Daath a Tiphareth. Ya que Daath cae hacia abajo y contribuye a la creación del mundo material, los tres sendero restantes correspondientemente caen hacia el nivel material y la Sefira Malkuth. El sendero desde Chesed (Qoph/La Luna) se independiza de su firmamento y en su lugar emana hacia abajo desde Netzach a Malkuth. De la misma manera, el sendero entre Daath y Geburah (Shin/El Juicio Final) cae hacia Hod donde pasa a Malkuth. El sendero que conectaba Tiphareth y Daath (Tau/El Mundo) también cae hacia abajo y se convierte en el sendero que emana desde Yesod hacia Malkuth. Donde Daath una vez existió, el Abismo se abre en el Árbol de la Vida después de la Caída. Según ciertos Qabalistas, el Abismo es llamado 'Masak Mavdil', que hace mención a una pila de fragmentos desechados por fallidos. Muchas entidades moran en el Abismo, tales como Mesukiel, 'El que oculta a Dios', una entidad que oculta tanto los errores humanos como divinos en el Abismo. El Abismo es gobernado por seres demoníacos, como Abbadon y Choronzon. El Abismo ha sido asociado con el Gehena, el Infierno ardiente de los condenados, que fue el nombre que se le dio después a una pila de fragmentos ardientes al sudeste de Jerusalén. El Abismo es la puerta a los antimundos Qlifóticos en los que Lucifer establece su Pandemonium después de la Caída. En la mitología nórdica, el Gnipahalan concretamente se corresponde con el Abismo Qabalístico. La diosa Hel bajó su 47

mirada al mundo de la oscuridad y el frío, Nifelheim. La puerta a ella es la cueva oscura, Gnipahalan, que es guardada por la bestia infernal Garm.

Lilith-Daath y la Sofía Caída El concepto más común respecto a la serpiente en el Jardín del Edén es que es una forma de Satán o Lucifer. Pero, según muchos teólogos, la serpiente fue Lilith, la mujer que, en los mitos apócrifos, fue la primera esposa de Adán, y que era originalmente una diablesa Sumeria de las tormentas. Lilith a menudo es representada como una mujer con el cuerpo de una serpiente por debajo de su cintura. Ella se enrosca en la parte inferior del Árbol del Conocimiento y engaña al hombre para que coma los frutos del conocimiento. Desde la perspectiva Qabalística, Lilith está conectada originalmente a la Sefira del conocimiento, Daath. Ella se corresponde a la hija en el original Qabalístico cuaternario consistente en el Padre, la Madre, la Hija y el Hijo. Esto se refleja en los cuatro grupos de cartas de la corte: Reyes (Caballeros en el Tarot de Crowley), Reinas, Príncipes (Caballeros en el Tarot de Waite), Princesas (algunas veces llamadas Pajes). Chokmah es el Padre, Binah es la Madre, Daath es la Hija y Tiphareth es el Hijo. Daath-la Hija es una forma de la Shekinah, el aspecto femenino de lo divino. En el mito de Lilith, la primera esposa de Adán, se decía que fue creada indenpendientemente de Adán, a diferencia de Eva que fue creada a partir de la costilla de Adán. Por lo tanto, Lilith no quería someterse a Adán, algo que condujo a un enfrentamiento respecto a quién debería yacer debajo durante el sexo. Finalmente, Dios tuvo que intervenir e intentó forzar a Lilith a someterse a Adán. Pero Lilith dijo el nombre secreto de Dios, Shemhamforash, y se las ingenió para escapar. Escapó fuera del Jardín del Edén a las tierras salvajes donde encontró a demonios, como Samael y Asmodeus. La interpretación Qabalítica de este drama mítico es que Daath-la Hija-Lilith sobre el Árbol de la Vida original existía encima de Tiphareth, que entonces representaba a Adán. Daath 48

debe someterse a Tiphareth, y en esta fase el orden sobre el Árbol de la Vida original es roto. Como una compensación de la ahora perdida Daath-Lilith, Adán recibe una nueva mujer, que es Eva, y la Sefira Malkuth reemplaza a Daath como la Hija. Malkuth es la mujer caída que se ha sometido a la fuerza solar y patriarcal de Adán-Tiphareth. Ella es también el principio que hace posible la creación del mundo material, y su existencia continua a través de la concepción material. Pero, dentro de Eva-Malkuth anida Lilith como su alterego oscuro esperando surgir. Esto se corresponde con Maya y Shakti en el Tantrismo, que son las dos caras del mismo principio. Maya mantiene y reproduce el nivel de las ilusiones, las dualidades y la materia. A la misma vez ella es Shakti, la fuerza reptiliana primigenia que puede surgir y destruir las ilusiones y el plano material. A través de su Caída, Lilith hace posible la creación de Eva-Malkuth, pero oculta en el Abismo en la Qlifa de Malkuth. Daath significa 'conocimiento' y la contraparte de Daath-Shekinah en la filosofía griega y gnóstica es Sofía: que significa sabiduría y conocimiento. Originalmente 'filosofía', que en griego significa amor a la sabiduría, implicaba un amor por Sofía a un nivel que se corresponde con el erotomisticismo Tántrico. La filosofía era realmente un sendero grecognóstico en el que el filósofo luchaba por despertar a la diosa oscura a través de ritos eróticos, para ganar poder y sabiduría y convertirse en un dios.

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La Naturaleza del Mal El mal es uno de los principales motivos en la religión y la búsqueda espiritual. Hay cierta cantidad de fenómenos en la existencia que pueden ser percibidos como maldad, y las religiones se han esforzado en explicar qué es el mal y cómo puede ser evitado. Explicaciones concernientes a su naturaleza varían entre las diferentes religiones, difiriendo incluso radicalmente dentro del mismo sistema de creencias. Desde una distancia segura el mal naturalmente fascina, algo que desde la prensa sensacionalista y la cultura popular hasta la teología y la filosofía se puede demostrar. El mal puede funcionar como un reflejo oscuro de la humanidad. Quizá nuestros conceptos sobre lo que es el mal revelan más de nosotros mismos, que nuestros conceptos sobre lo que es el bien. Los pensadores religiosos o espirituales han ponderado todas las paradojas que surgen respecto a lo divino, y a las cuestiones referentes al bien y al mal. El ejemplo más conocido probablemente sea el problema de la Teodicea, que se centra en el apabullante poder de Dios y en cómo puede combinarse este y su total bondad, con el hecho de que haya tanto mal, adversidad y tristeza como hay. El mal religioso a menudo es algo muy diferente de lo que se percibe generalmente como mal en nuestras vidas mundanas. El mal religioso a menudo gira alrededor de su relación con lo divino, siendo en ese caso el mal todo lo que está en oposición a lo divino. La arrogancia y las violaciones del orden divino, como la rebelión de Lucifer, son el mal a un nivel religioso, pero quizá no serían percibidas como tales a un nivel más trivial. Si Dios fuera un padre bueno y todopoderoso tal y como se le retrata, la 50

revuelta de Lucifer no sería mucho peor que la rebelión de un adolescente. Los dioses que se suponen que representan al bien, tales como el Dios del Antiguo Testamento, se permiten y llevan a cabo actos que la mayoría de nosotros consideraríamos brutales o malvados. El Dios del Antiguo Testamento inflama a sus seguidores para cometer brutales genocidios y violaciones. De hecho es muy confuso intentar entender qué es el bien y el mal leyendo los antiguos textos religiosos. Los gnósticos incluso afirmaban que el Dios del Antiguo Testamento era en realidad el Diablo, y que la Serpiente del Jardín del Edén era el Salvador. El Satanismo es una filosofía similar que pone estos conceptos patas arriba, y ya que los conceptos son vistos de esa forma desde un primer momento, se convierte por lo tanto en un proceso que trata de volver todo a su posición correcta. Los místicos han explicado la esencia del mal de muchas formas fascinantes y sorprendentes. Para los Qabalistas, el mal era un problema importante a solucionar. Gershom Scholem declara que la mayor parte de los Qabalistas, verdaderos guardianes del sello del mundo místico, ven la existencia del mal como una de las más importantes motivaciones en su filosofía, la cual les mueve rápidamente a solucionar este problema. Caracterizada por una cierta sensación de la realidad del mal y del horror oscuro que rodea a todos los seres vivos. La descripción del mal en la Qabalah difiere de una fuente a otra. Para algunos Qabalistas el mal es una fuerza independiente, mientras que otros lo ven como una parte de Dios. Algunas veces el mal es interpretado como necesario, y algunas veces como carente de valor. La visión del mal puede abarcar desde un estricto dualismo en el que el bien y el mal están en guerra, a una visión complementaria en la que tanto el bien como el mal se cree que son esenciales. El mal es a menudo, como en la visión del mundo gnóstica y neoplatónica, asociado con los niveles materiales inferiores, pero también podemos encontrar una idea que sugiere que el mal es un principio espiritual independiente próximo a Dios. El mal es percibido y descrito de muchas maneras contradictorias en la Qabalah. 51

Hay, sin embargo, cierta cantidad de puntos de vista principales que son recurrentes en la Qabalah y pueden dividirse de la siguiente manera: 1 2 3 4 5

a) Mal positivo b) Mal negativo a) Mal necesario b) Mal innecesario a) Una visión dualista b) Una visión monista a) El mal como un principio material b) El mal como un principio espiritual a) Mal personal b) Mal impersonal

A menudo los puntos de vista sobre el mal son antagonistas. Es visto como el enemigo, pero también hay un punto de vista complementario en el que el bien y el mal, por necesidad, deben existir uno al lado del otro. Los diferentes puntos de vista, por supuesto, se solapan. 1 a) El mal positivo significa una existencia independiente. El mal positivo es el mal en sí y, generalmente, el mal absoluto. Un ejemplo de este punto de vista puede ser encontrado en el Mazdeísmo y las enseñanzas de Zoroastro. Hay dos principios espirituales: Ahura Mazda, que es la luz y el bien, pero también está Angra Mainyu, que está vinculado a la oscuridad y el mal. Este punto de vista implica un paradigma dualista en el que el mal está en oposición al bien. Algunas veces, sin embargo, el mal puede ser un principio independiente, pero todavía existe dentro un factor unitario, como en el Zurvanismo, en el que Zurvan incluye tanto a Angra Mainyu como a Ahura Mazda. En la Qabalah, el mal es visto como un aspecto original de Dios. 1 b) El mal negativo implica el mal sin existencia independiente. El mal negativo es simplemente la ausencia de bien. El Mundo de las Ideas o el nivel divino es bueno, verdadero y bello, por tanto el Platonismo, Neoplatonismo y muchas formas de 52

misticismo ven al mal como la ausencia del bien. El mal del mundo no existe por algún mal real, sino que por la ausencia del bien, y debido a la gran distancia de lo divino. El mal está caracterizado por la no-existencia y la ausencia. El mal negativo no es absoluto, sino algo relativo en su relación al bien. El pensamiento sobre este tipo de mal a menudo se acompaña de una visión del mundo monista. Algunas veces, sin embargo, este noser es identificado con el mal, como en el caso de Arimán (Angra Mainyu), y pronto llegaremos al límite de una paradigma dualista. 2 a) El mal necesario está basado en el pensamiento de que el bien solo será capaz de surgir si hay mal. Esto puede ser interpretado como una visión realista en la que el bien solo es bueno en relación a la maldad del mal, pero esta es una rara visión en el misticismo. El bien y los actos honestos, con más frecuencia, logran un valor solo cuando encuentran resonancia con el mal y la injusticia. El hombre tiene dentro de sí tanto el bien como el mal, y la libre voluntad de elegir entre uno y otro. Solo cuando elegimos el bien, el hombre y su mundo alcanzan verdadera legitimidad. El erudito Qabalístico Joseph Dan explica: El mal viene directamente de Dios, y cumple una función divina. La extensión del mal en cada fase de la Creación es decidida por Dios, según su plan divino, el cual es perfectamente bueno - para producir rectitud. El mal es necesario para traer rectitud, para ponerla a prueba en las circunstancias difíciles, y para justificar la existencia del mundo a través de él.

Este pensamiento fácilmente se combina con una visión complementaria sobre el bien y el mal en una filosofía monista. 2 b) El mal innecesario está basado en el pensamiento de que el mal es carente de valor y no tiene ninguna función. La tarea del hombre es luchar contra el mal a toda costa y los poderes del bien asistirle en esta lucha. Jeffrey Burton Russell escribe en su libro:

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Los males en el mundo son tantos, tan grandes, y tan inmediatamente penetrantes que no demandan aceptación mística, sino la voluntad de tomar las armas contra ellos.

La idea de un mal innecesario no tiene que corresponderse con una visión del mal positivo, sino que puede estar conectada con una visión nihilista del mal en la que es la ausencia del bien sin ningún tipo de sentido. 3 a) La visión dualista describe dos fuerzas separadas, la del bien y la del mal. El Zoroastrismo y el Mazdeísmo, las religiones iraníes, tienen una visión del mundo dualista. Esta visión quizá sea una solución más fácil al problema teórico. Jeffrey Burtos Russell escribe: El cristianismo siempre ha encontrado difícil reconciliar la bondad de Dios con su omnipotencia. El zoroastrismo preserva la bondad absoluta de Dios sacrificando su omnipotencia.

Él continúa: El dualismo insiste en la existencia de un mal absoluto y radical. Esto no solo responde en parte a nuestras percepciones del mundo, sino que por primera vez deja un figura claramente reconocible como diabólica.

3 b) La visión monista describe al bien y el mal como los dos lados del mismo poder, una visión que cuestiona la realidad objetiva del bien y del mal y afirma que son dos términos de abstracción. Heráclito expresó anteriormente este pensamiento: El bien y el mal son uno [y] para Dios todas las cosas son justas y buenas y correctas, pero los hombre sostienen que algunas cosas están equivocadas y algunas son correctas.

Una visión monista es encontrada entre aquellos Qabalistas que ven al mal como parte de la personalidad de Dios. Para una 54

religión monoteísta, tal como el Judaísmo, el principio del mal es colocado dentro del Dios único. Jeffrey Burton Russell escribe: Satán es la personificación del lado oscuro de Dios, el elemento dentro de Yahweh que obstruye el bien. (…) Ya que Yahweb fue el único Dios, tenía que ser, como el Dios del monismo, una 'antinomia de opuestos interiores'. Él era tanto la luz como la oscuridad, tanto el bien como el mal.

4 a) El mal como un principio material. Este pensamiento tiene una afinidad principalmente con el Gnosticismo. También tiene similitudes con ciertos aspectos del Platonismo y el Neoplatonismo. El nivel divino superior y espiritual está hecho de cualidades puramente positivas tales como la bondad, la verdad, la belleza y la justicia. La materia es opuesta a estas cualidades y está asociada con el mal, la inercia y las ilusiones. Las chispas de lo divino están aprisionadas en la materia, y cuando el hombre es liberado de la materia estas chispas de luz divina son puestas en libertad y se convierten en conquistadoras buenas del mal. Esta visión sobre el mal está asociada con frecuencia a los ideales ascéticos y a una visión negativa sobre el cuerpo físico. Dentro, por ejemplo, del Maniqueísmo iraní, los poderes de la oscuridad se creía que habían creado al hombre para capturar la luz en la materia. Desde un punto de vista neoplatónico, el mal como la materia es un mal negativo en relación a las cualidades objetivas y positivas del Mundo de las Ideas de Platón. 4 b) El mal como principio espiritual. Dentro de esta visión el mal es algo que está por encima y más allá de la materia. El mundo material contiene cualidades tanto de los dominios del mal como de los dominios del bien. El mal como un principio espiritual puede existir dentro de Dios, o como una fuerza maligna independiente. 5 a) El mal personal presupone entidades o poderes que desean cometer actos malvados. Esto no sugiere ningún principio abstracto o ley impersonal de la naturaleza, sino más bien poderes con personalidades individuales. En algunos casos, estas fuerzas 55

se cree que están en guerra con los poderes correspondientes del lado del bien, y ocasionalmente el mal actúa como un ayudante para el poder superior del bien. Creer en un mal personal es frecuente dentro de los marcos de la religión y la magia primitivas. La magia Qabalística describe diferentes demonios que personifican al mal, pero que también pueden ser contactados para fines mágicos. 5 b) El mal impersonal es más un principio abstracto que hace que el mal sea experimentado. Generalmente uno se topa con descripciones del mal impersonal en la filosofía o el misticismo. El mal puede ser las acciones del hombre en ciertas situaciones, o las fuerzas cósmicas mal dirigidas. No hay libre voluntad detrás del mal, sino que actúa como una ley de la naturaleza impersonal como una catástrofe. En adición a estos cinco pares de opuestos, uno podría también considerar un mal complementario, que implica que se vea al mal como un principio destructor necesario, justo tan importante como el poder creador y dador de vida. Según esta visión, tanto el bien como el mal deben estar en equilibrio.

La Sefira Geburah y el Origen del Mal El Árbol de la Vida con sus diez Sefirot representa diferentes cualidades de Dios, o principios del Universo, si uno prefiere una expresión menos religiosa. Dos de las cualidades que más evidentemente influyen en la existencia humana son la misericordia de Dios y su lado enjuiciador. Cuando los Qabalistas hablan sobre la misericordia de Dios y su lado enjuiciador se refieren a las fuerzas astringentes y desintegradoras del universo, fuerzas que constantemente influyen en la Sefira inferior, Malkuth, y el mundo del hombre. Sobre el Árbol de la Vida, la Sefira Chesed se corresponde con el lado misericordioso de Dios, mientras que la Sefira Geburah (también llamada Din) se corresponde con el lado severo y condenatorio. Chesed gobierna sobre las fuerzas que juntan, unen y vinculan, mientras que Geburah es el principio que rompe, dibuja los límites y analiza. 56

Chesed y Geburah ejercen una influencia fundamental sobre la existencia. Cuando estos dos principios están equilibrados actúan en armonía con las otras Sefirot. Chesed pertenece al lado derecho del Árbol de la vida y Geburah al izquierdo. El lado izquierdo está asociado con los principios que crean límites y leyes y es llamado 'El Pilar de la Severidad'. El lado derecho está asociado con los principios que crean unidad y entendimiento y es llamado 'El Pilar de la Misericordia'. Las Sefirot del lado izquierdo son Binah, Geburah (Din) y Hod y las Sefirot del lado derecho son Chokmah, Chesed y Netzach. Las fuerzas del lado izquierdo son principalmente activas durante el proceso de la Creación ya que la misma demanda una separación de la unidad original con Dios. El Universo es creado cuando el principio divisor destructivo está activo. Este pensamiento es importante en la Qabalah ya que salvaguarda a la Qabalah de un, por otra parte, panteísmo inmanente en el que Dios existe dentro de la Creación. El hecho de que el principio destructivo sea la causa detrás del Universo puede, en principio, parecer paradójico, pero es la fuerza divisora la que permite la multiplicidad y la existencia individual. Sin esta fuerza todo se mezclaría y unificaría. Si tomamos al hombre por ejemplo, la vida empieza con el desdoblamiento de una célula, lo cual provoca la creación de numerosas otras células que posibilitan la creación de nueva vida. La fuerza divisora es la herramienta necesaria para crear vida a partir de otra vida, pero es la misma fuerza que también corta el hilo de la vida. En la Sefira Binah, algunos de los principios originales del Pilar de la Severidad pueden ser encontrados, así como también la raíz del universo y de las fuerzas limitantes, divisoras y reguladoras de la ley, que pueden allí ser encontradas. Por otro lado, solo en Geburah las fuerzas desintegradoras y enjuiciadoras son completamente expresadas, aunque armonizadas por las fuerzas unificadoras de Chesed. Geburah es vista como la raíz del mal por la mayor parte de Qabalistas, y la definición real del mal a menudo fue la 'separación', esta es la cualidad característica de Geburah. Como Gershom Scholem explica en el capítulo 'Sitra Ahra, Good and 57

Evil in the Kabbalah' del libro On the Mystical Shape of the Godhead: Aprendemos aquí que el mal no es nada más que lo que aísla y aleja a las cosas de su unidad. (...) Lo que es común a todos estos Kabbalistas es la percepción del mal como una entidad que existe en aislamiento, y la acción del mal como una separación del ser de su lugar adecuado.

Geburah y Satán En la medida en que Geburah esté equilibrada por Chesed es una fuerza que garantiza el orden y la justicia, pero si Geburah fuera a actuar exclusivamente por sí misma se convertiría en una fuerza brutal y destructiva que causaría el mal. Los Qabalistas ven a Geburah como un aspecto de Dios y como una de sus cualidades. En un cierto momento del mítico lapso de tiempo primordial, la Serpiente merodea por el Jardín del Edén y hace que el hombre rompa la unidad original al comer de los frutos del conocimiento. Cuando la unidad original se rompe, Geburah se convierte en una fuerza independiente que dominará a Malkuth y al mundo del hombre. Lo que era un mal potencial se realiza convirtiéndose en una fuerza radicalmente maligna que se extiende como una plaga por el mundo del hombre. Según muchos Qabalistas, Satán nació a través de los actos pecaminosos del hombre. Un lado de Dios se vuelve una fuerza independiente y maligna a través del lado desobediente de la humanidad. Varios Qabalistas afirman que la serpiente es la que provoca la división en la existencia y la que permite a Satán, o Samael, convertirse en un principio maligno individual. La serpiente se corresponde a los instintos considerados pecaminosos, pero también estaba asociada con la madre diablesa Lilith. Samael, el nombre de Satán en la literatura judía, originalmente un aspecto de Dios en varias interpretaciones, se encuentra también en los 72 nombres de Dios, en el nombre Sa'el. Cuando la fuerza de Geburah se volvió independiente, Maveth, 58

también conocido como la muerte, vino a existencia, y también con el nombre de Sa'el, que a partir de ahí se convirtió en Samael, esto es, el ángel de la muerte. Los fieles Qabalistas judíos creían que a la llegada del Mesías la muerte sería derrotada, y también creían que cuando el hombre alcanzara la existencia paradisíaca original, en algún momento en el futuro Samael sería liberado del principio de la muerte y, una vez más, se convertiría en uno con Dios y recuperaría el nombre Sa'el. En ciertos Qabalistas hay, sin embargo, una tendencia a ver a Satán como una fuerza original e independiente que está activa dentro de la unidad primordial de Dios. Galya Raza, el texto Qabalístico, describe largas conversaciones entre Samael y Dios. En el misticismo judío, Satán es el fiscal prerrequisito para la justicia de Dios. En algunos textos es Geburah, el aspecto enjuiciador de Dios, el que es visto como idéntico al ángel fiscal, Satán.

Geburah y la Creación Geburah es el principio castigador y destructivo. Pero, paradójicamente, también es el prerrequisito para la Creación. Cuando Dios crea el cielo y la tierra divide lo que previamente estaba fusionado. Dios separa la luz de la oscuridad. Originalmente todo está unido y completamente indiferenciado, y a partir de este estado primordial el mundo fue formado a través de la separación, esto es, a través de las cualidades de Geburah. La trinidad superior no se corresponde a la Creación en sí, sino que a su planteamiento, y a todo lo que está en esta fase todavía unido. Kether se corresponde con la voluntad de Dios, Chokmah con su sabiduría y Binah con su discernimiento. Las siete Sefirot por debajo de Binah representan la Creación y los siete días durante los que toma lugar. Binah es la Sefira que limita a las siete Sefirot de más abajo, y aquí encontramos las cualidades que son prerrequisitos para el acto de la Creación. Binah es la habilidad discriminativa de Dios y el proceso de diferenciación por el que la Creación es preparada. Es Binah la que libera las 59

emanaciones en las que a las fuerzas de Geburah le son dadas espacio para operar.

Los Mundos Destruidos Según algunos Qabalistas, había ciertos mundos que fueron creados previamente al nuestro. Rabí Isaac ha-Cohen, que vivió durante la mitad del siglo XIII, fue uno de los más significativos defensores de esta idea. Estos mundos fueron creados solo a partir de los principios del lado izquierdo que tenía su raíz en Binah, permitiendo así a la fuerza separatista de Geburah operar sin trabas. Ya que estos mundos habían sido creados por el principio desintegrador y destructivo, también eran totalmente destructivos. Por lo tanto, implosionaron por su propia naturaleza maligna y destructiva. Según Isaac ha-Cohen, Dios creó estos mundos para permitir la existencia de los hombres rectos. En un mundo consistente solo de instintos buenos (yeser ha-tob) ningún hombre recto podría ser capaz de existir, ya que la rectitud es medida en relación a la resistencia. Solo en un mundo de injusticia puede un hombre recto surgir, ya que él elegiría el bien y la rectitud. Los Ángeles que consisten solo en principios buenos no son así rectos en la misma manera en que puede serlo un hombre. Dios no deseaba condenar ningún mundo a la no-existencia antes de que no se hubiera establecido que era imposible encontrar siquiera dos personas justas en estos mundos. Sería injusto para esas dos personas que no pudieran existir y ser capaces de demostrar su rectitud. Aquí podemos encontrar la idea de un mal necesario que posibilita la existencia de la verdadera bondad. Rabí Eleazar de Worms introduce el pensamiento de que Dios inicialmente creó un mundo que era enteramente malvado en un esfuerzo por encontrar al menos dos buenas personas dentro de él. Si esto no ocurría el mundo caería, ya que ningún mundo puede existir sin al menos dos personas buenas. El probelma era que ni una sola persona surgió en estos mundos de puro mal. Según el Tract Regarding the Left Emanations de Rabí Isaac ha-Cohen, Dios hizo tres intentos. 60

Primero en un mundo que surgió de 'extrañas formas' y 'apariencias destructivas'. Era un mundo maléfico y cruel gobernado por Qamtiel. Este mundo era tan malvado que fue destruido y hecho retornar a la fuente original de Binah. Un segundo intento fue hecho, y un nuevo mundo emanó de formas y apariencias incluso más extrañas. Su gobernante era Belial y este mundo fue incluso peor que su predecesor. Fue destruido como el primer mundo. Un tercer mundo emanó de formas incluso más extrañas y destructivas que el primero y el segundo. Su gobernante era Ittiel y este mundo fue el peor de los tres. Las fuerzas de este mundo deseaban colocarse a sí mismas por encima de lo divino, y ansiaban talar el Árbol de la Vida. Este mundo también fue destruido, y una decisión fue hecha para no crear más mundos que recordaran a estos. En lugar de ello, Dios creó nuestro mundo que contiene una mezcla del bien y el mal, y como resultado el hombre contiene tanto instintos buenos (yeser ha-tob) como instintos malos (yeser ha-ra). Este mundo implica, sin embargo, que la rectitud merma entre los justos ya que son asistidos por el bien y lo divino, y no eligen el bien contra todas las probabilidades. Pero a la misma vez, los tres mundos completamente malvados revelaban que ningún mundo podría existir únicamente a través de los mundos destructivos de Geburah. Si en un mundo van a ser capaces de existir las fuerzas de Geburah, deben estar equilibradas por Chesed y esta es la situación del mundo del hombre, Malkuth. Los originales mundos maléficos se desvanecen y retornan a su origen en Binah. El Rabí Isaac ha-Cohen compara esto a cómo una mecha metida en aceite arde debido al aceite, pero su fuego puede apagarse metiéndolo en el mismo aceite. Pero, todo no retorna. Ciertos residuos de los tres mundos maléficos originales continúan existiendo como remanentes, o como la lava endurecida de un volcán extinto. Estos remanentes son el mal del mundo y reciben el nombre de Qlifot.

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Los Reyes de Edom En la Qabalah los tres mundos primordiales que fueron destruidos se corresponden con 974 generaciones que, según la tradición, fueron creadas por Dios pero también aniquiladas después de que él descubriera que eran malvadas. Otro tema recurrente común en la Qabalah es el de los reyes de Edom, de los que se habla en Génesis 36. Eran reyes de la tierra de Edom antes de que ningún rey israelita la hubiera conquistado, y los Qabalistas asocialan estos reyes con los maléficos mundos primordiales y sus señores. Según los Qabalistas, Edom era un reino o un mundo, que estaba hecho únicamente de las severas fuerzas de Geburah. El Zohar nos dice que Edom significa 'un reino de una severidad que no se ve debilitada por ninguna compasión'. Los antiguos señores de Edom fueron once en número, estando dicho número asociado con el principio del mal en la Biblia. En Génesis 36:40-43 podemos encontrar sus nombres: Timna, Alva, Jetet, Oholibama, Ela, Pinon, Kenas, Teman, Mibsar, Magdiel e Iram. En la Qabalah estos nombres se corresponden con los once demonios que gobiernan a los demonios más importantes del lado maléfico. Un texto Qabalístico sobre los demonios más importantes revela que tanto los señores como los reyes de Edom están asociados con ciertos demonios: La vieja Lilith es la esposa de Samael; ambos nacieron a la misma hora como una imagen de Adán y Eva, abrazándose el uno al otro. Asmodeo, el gran rey de los demonios, tomó por esposa a la joven Lilith, hija del rey; su nombre es Qufsafuni, y el nombre de su esposa es Mehetabel, hija de Matred y su hija Lilita.

La parte respecto a la esposa Mehetabel, hija de Matreb, es de Génesis 36-39 donde los reyes de Edom y sus familias son presentados. Samael, esto es, Satán, es mencionado como el gobernante de Edom. Esta es una interpretación que no es mencio62

nada en la Biblia, pero que formó parte de ciertas especulaciones Qabalísticas; respecto a las conjeturas sobre los reyes de Edom, ciertas tradiciones demonológicas estaban vinculadas con la idea de que pertenecían a las emanaciones del lado izquierdo. Entre ciertos judíos durante la temprana Edad Media el término 'Reyes de Edom' era usado para referirse al cristianismo, que creían se desarrolló a partir del lado oscuro.

Geburah y el Zimzum Los Qabalistas creían principalmente que la Creación fue iniciada por Dios de dentro hacia fuera, emanando desde Él hacia abajo, según las teorías de emanación de los neoplatónicos. Esta teoría fue puesta patas arriba por el famoso Qabalista Isaac Luria que vivió y trabajó en la ciudad galilea de Safed durante el siglo XVI. Según Luria, en lugar de que la Creación empezara con Dios enfocando su poder hacia un punto, comenzó con dios retirándose de un área. Dios, o el Ain Sof, crea un vacío en su propia infinitud. Aquí Dios puede crear el mundo exterior, de una forma panteísta, convirtiéndose en uno con él. No obstante, Dios crea el mundo haciéndolo entrar en Su Ser, haciéndolo cada vez más delimitado. El primer acto de Dios es crear delimitación y vacío, esto es, una oscuridad primordial. En este vacío Dios puede dejar que la Creación tome lugar y la luz se abra camino. A través de la Creación, Dios acaba en lo que puede ser llamado un exilio místico dentro de Sí Mismo. Este proceso en el que Dios limita Su propia infinitud para permitir la Creación es llamado Zimzum, que significa 'concentración', pero más bien implica una 'retirada'.

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Los reyes de Edom colocados sobre la estrella de 11 puntas representan a los Qlifot y sus once gobernantes demoníacos

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Isaac Luria y sus discípulos extrayeron osadas conclusiones sobre el Zimzum. El hecho de que Dios fuera capaz de aislar un área dentro de Sí Mismo significaba que el principio de Geburah estaba activo. La fuerza del juicio, expresada a través de Geburah, está caracterizada por la limitación y la determinación de todo, de una forma apropiada. Por lo tanto, Geburah está activa cuando Dios inicia el proceso del Zimzum. Si la existencia va a ser posible fuera de Dios, Él debe dibujar un límite para definir donde Él no está. Geburah dibuja este límite y es el principio detrás de la existencia de objetos individuales. Sin Geburah todo retornaría y sería tragado por la unidad original de Dios. Geburah, que es la fuerza detrás del mal, simultáneamente es el principio que facilita la Creación y toda existencia individual fuera de Dios. En consecuencia, Isaac Luria y sus seguidores describen una existencia en la que el mal existe como un prerrequisito en sí para poder llegar a ser. Scholem explica en On the Mystical Shape of the Godhead la visión de Luria sobre el Zimzum, Geburah (también llamada Din) y la Creación: Un mundo perfecto no puede ser creado, porque entonces sería idéntico a Dios, el cual no puede duplicarse a Sí Mismo, sino solamente restringirse a Sí Mismo.

Él explica la visión casi gnóstica de la Creación: Pero el acto de tsimtsum en sí, en el que Dios se limita a Sí Mismo, requiere el establecimiento del poder de Din, que es una fuerza de limitación y restricción. Por lo tanto, la raíz del mal en última instancia yace en la misma naturaleza de la Creación, en la que la armonía de lo Infinito no puede, por definición, persistir, porque por su naturaleza como Creación - esto es, como otra cosa que la Deidad - un elemento desequilibrado, defectuoso y de oscuridad debe entrar dentro de cada existencia restringida, independientemente de que lo sublime pueda ser.

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La Qabalah Luriana implica que el principio del mal es necesario si la Creación va a ser capaz de existir y no retornar a la unidad con Dios.

La Ruptura de los Recipientes Un tema importante en la Qabalah Luriana es la descripción de la 'ruptura de los recipientes' (Schevirah ha-kelim). Después del Zimzum, Adán Kadmon es creado, el hombre perfecto que brilla con luz divina. De él la luz Sefirótica irradia en completa unidad. Pero, desde los ojos una forma de luz atomizada brilla en la que las Sefirot no constituyen una unidad orgánica, sino que diferentes puntos o partes. El mundo es construido por esta luz que Isaac Luria llama 'un mundo de puntos luminosos' (Olam hanekkudoth), pero también 'el mundo de confusión' (Olam hatohu). Esto constituye el fundamento de la Creación real que es conocida por el hombre, que desde el principio estaba dirigida hacia lo finito. Se crearon varios recipientes para reunir estos puntos luminosos y darle a su energía una forma en la creación limitada. Los tres recipientes de la triada superna de las Sefirot reúnen las luces, pero cuando las luces fluyen hacia los seis recipientes inferiores, la rapidez del proceso hace que estos recipientes se rompan. La Sefira más baja también se daña, pero no del todo. Los trozos caen dentro del Abismo con 288 chispas de luz divina. Lo puro y sagrado se mezcla con la impuro e impío, de lo cual resulta la creación de los antimundos demoníacos. La ruptura de los recipientes es un paso necesario en la Creación, y aunque de ella se dice que es un 'accidente' (Schevira), es inevitable. Scholem escribe que justo como la semilla necesita romperse para poder crecer y florecer, así los primeros recipientes deben romperse para que la luz divina de su interior alcance su meta destinada. La razón detrás de la ruptura de los recipientes es la existencia de algún tipo de proceso de limpieza primordial. En el espacio original, el elemento maléfico fue mezclado con el elemento bondadoso. Para purificar a las 66

Sefirot del mal, los recipientes se rompieron, y el mal fue desterrado para convertirse en una identidad independiente en un antimundo demoníaco. Gracias a la ruptura de los recipientes, otros nuevos y limpios surgieron. El reino del mal no se crea inicialmente a partir de las piezas reales de los recipientes rotos. Surge de los productos desperdiciados en la limpieza que realiza la Creación a través de la ruptura de los recipientes. Esto se puede comparar al proceso de nacimiento que también genera productos de desperdicio. Todo este proceso de los recipientes rotos, es comparado por los Qabalistas a los tres primeros mundos destructivos y a los once reyes de Edom que crearon los mundos maléficos primordiales, posteriormente aniquilados para facilitar la creación de un mundo nuevo y puro.

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Las Qlifot La ruptura de las vasijas fue una catástrofe, dijo Diotallevi. ¿Qué podría ser más insoportable que un mundo abortado? Debe haber habido algunos defectos en el cosmos desde el principio, y ni siquiera los más sabios rabís han sido capaces de explicarlo completamente. Quizá en el momento en que Dios exhaló y quedó vacío, unas pocas gotas de aceite cayeron en el primer receptáculo, un residuo material, el reshimu, adulterando así la esencia de Dios. O quizá las conchas marinas - las qlifot, los principios de la ruina - estaban furtivamente esperando en algún lugar emboscadas. Umberto Eco: Foucault's Pendulum Los productos de desperdicio que son asociados con el mal crean una antiestructura demoníaca del Árbol de la Vida y las diez Sefirot. Estos productos de desperdicio son llamados Klipot, Kelippot o Qlifot (sing. Klipa, Kelippa o Qlifa), que significan 'piel', 'ladrar' o 'caparazones'. Las Qlifot constituyen algún tipo de sobrante de la creación. Son desterradas del Árbol de la Vida a través de ciertos procesos de limpieza, pero constantemente están atormentando al hombre desde su propio antimundo demoníaco. Algunas veces las Qlifot aparecen en la forma de malas tentaciones, y ocasionalmente como demonios reales de los que el hombre debe protegerse. Las Qlifot surgen en conexión con los mundos primordiales y maléficos y su destrucción, pero tienen en algunas interpretaciones una existencia incluso más antigua que Dios. 68

Los Qabalistas generalmente ven el lado enjuiciador de Dios, Geburah, como el factor principal detrás de la creación de las Qlifot. Esto se ha descrito de una manera reminiscente de la rebelión de Lucifer contra Dios y su orden. Esto confirma la impresión de que, desde el principio, Geburah ya tiene una existencia independiente que se corresponde con Satán, o Samael. Geburah se separa de la unidad Sefirótica y declara: 'Yo gobernaré'. Es forzada de vuelta al equilibrio Sefirótico, pero ciertas partes de su fuerza escapan. Estas partes de Geburah se volvieron contra Dios y empezaron sus propias emanaciones, que los Qabalistas describen como una burla contra los mundos divinos. Igual que los mundos Sefiróticos son diez, estas emanaciones consisten en diez antimundos oscuros. La pareja demoníaca primordial, Samael y Lilith, que representan a las Qlifot, las gobiernan. Los Qabalistas se refieren a los mundos Qlifóticos como bastardos, y afirman que se corresponden con el acto de la Creación, pero en la forma de una sexualidad ilegítima. Las Qlifot son llamadas los excrementos de la Creación y osacionalmente se asocian con el mundo material, y algunas veces con algo que es incluso más bajo y peor en la jerarquía Qabalística. Ciertos eruditos Qabalísticos quieren conectar las Qlifot con el Assiah de Assiah, el nivel más bajo sobre el Árbol de la Vida, al que pertenece la Sefira Malkuth. Pero, a la misma vez, los diez antimundos Qlifóticos se corresponden con la estructura Sefirótica completa con sus cuatro planos. Los diez mundos Qlifóticos están poblados por demonios y seres maléficos. En Qabalah Unveiled, del Qabalista y Hermetista del siglo XIX S. L. MacGregor Mathers, que contiene una colección de textos del Zohar originalmente publicados en latín por Knorr von Rosenroth, Assiah y los mundos maléficos son descritos así: El cuarto es el mundo Asiático, OLVM HO-ASHIH, Olahm Ha-Assia, el mundo de la acción, llamado también el mundo de los caparazones, OLVM HQLIPVTH, Olahm Ha-Qlifoth, que es este mundo de materia, creado a partir de los elementos más groseros del otro árbol. En él también moraban los espíritus maléficos a los que la 69

Qabalah llama 'los caparazones', Qlipvth, Qlifot, caparazones materiales. Los diablos también están divididos en tres clases, y tienen moradas adecuadas.

En torno a las especulaciones sobre las Qlifot y los diez antimundos una completa demonología se desarrolló, tanto en la Qabalah judía como cristiana. Cada Qlifa representa un aspecto negativo, o maléfico polo opuesto, de cada Sefira y está poblada por demonios, en lugar de los ángeles que se asocian con las diez Sefirot. Generalmente se cree que los diez mundos Qlifóticos y sus gobernantes demoníacos son los siguientes: Qlifa-Sefira

Demonio Gobernante Polo Opuesto

1. Nahemo 2. Gamaliel 3. Samael 4. hareb-Serapel 5. Tagaririm 6. Galab 7. Gamchicoth 8. Satariel 9. Chaigidel 10. Thamiel

Nahema Lilith Adrammelek Baal Belphegor Asmodeus Ashtaroth Lucifuge Beelzebub Satán y Moloch

Malkuth Yesod Hod Netzach Tiphareth Geburah Chesed Binah Chokmah Kether

Esta tabla está basada en las correspondencias de The Kabbalah Unveiled, y revela cómo las diez esferas se corresponden con los cuatro mundos en la Qabalah. La Qlifa superior (o como quizá uno debería llamarla, la inferior), Thamiel, se corresponde al mundo arquetípico superior de Atziluth, mientras que Chaigidel y Satariel se corresponden al mundo de la creación, Briah. Los siguientes seis mundos están asociados con el mundo de la formación, Yetzirah, y la Qlifa inferior, Nahemo, se corresponde exclusivamente con el nivel inferior de Assiah. El nombre de las Qlifot y sus gobernantes difieren de una fuente a otra, así que nosotros usaremos principal70

mente una ortografía diferente a la de arriba en este libro. The Kabbalh Unveiled presenta una explicación interesante de los mundos maléficos y sus seres: Los demonios son las más groseras y deficientes de todas las formas. Sus diez grados responden a la década de las Sefirot, pero en una proporción inversa, ya que la oscuridad y la impureza aumentan con el descenso de cada grado. Las dos primeras no son más que ausencia de forma y organización visibles. La tercera es la morada de la oscuridad. Los siguientes siete Infiernos ocupados por aquellos demonios que representan a los vicios humanos encarnados, y la tortura de aquellos que se han entregando a tales vicios en su vida terrena.

Samael es descrito como el gobernante de todos los demonios y se lo identifica con Satán. Junto con la mujer escarlata, la reina del adulterio y la fornicación, Isheth Zenumim, es llamado CHIVA o Chioa, la bestia. La bestia, Samael, y la prostituta constituyen una trinidad maléfica.

Demonología Los demonios que gobiernan los antimundos pueden ser reconocidos en la demonología judeocristiana, y varios de los nombres pueden ser encontrados en los textos bíblicos, relatos populares y, por encima de todo, dentro de la literatura mágica tanto del judaísmo como del cristianismo. La literatura mágica que fue adscrita al Rey Salomón está repleta de nombres de demonios que también aparecen en las especulaciones Qabalísticas sobre las Qlifot. Es bastante posible que incluso el nombre Qlifot en sí, pueda haberse colado como el nombre de un demonio, el demonio Klepoth en el Grimorium Verum. Entre los diferentes Qabalistas hubo una evidente predilección variada a la hora de entrar en las descripciones demonológicas del lado maléfico, o como Scholem apunta en Encyclopedia Judaica: 71

La diferencia básica entre el Zohar y los escritos de los Gnósticos es que estos últimos se entregaron a personificaciones exageradas de los poderes en este ámbito, recurriendo en ocasiones a creencias demonológicas anteriores llamando a las potencias de 'las emanaciones de la izquierda' por nombres apropiados, mientras que el autor del Zohar generalmente mantenía unas categorías más impersonales.

Estos demonios aparecen en los 'grimorios' o libros sobre las artes negras, que a menudo se supone tienen su origen en alguna antigua autoridad apropiada, desde el Rey Salomón hasta Agrippa. Entre los textos más antiguos dentro de la demonología Salomónica está el Testamento de Salomón, llamado Lemegeton, que contiene un notorio catálogo demoníaco de 72 espíritus maléficos. El número 72 se corresponde al nombre secreto de Dios, Shemhamforash, habiéndose llegado a especular sobre si estos demonios no son de hecho el lado oscuro de Dios. Varios de los demonios pueden ser rastreados hasta ciertos dioses y espíritus antiguos de las culturas Sumeria y Babilónica. Estudios clásicos de estos textos demonológicos y de magia negra son Ritual Magic de E. M. Butler, Secret Lore of Magic de Idries Shah y Book of Black Magic de A. E. Waite. En los textos demonológicos se puede conseguir información interesante sobre las Qlifot y sus atributos. Eliphas Levi tradujo un fragmento supuestamente de las Clavículas de Salomón del hebreo. Este texto describe las Qlifot y sus demonios gobernantes como los polos opuestos de las cualidades divinas Sefiróticas, y diez fuerzas gobernadas por once reyes demonios son presentadas como los maléficos polos opuestos de las Sefirot. Esta categorización que aparece en el trabajo de Levi y Mathers es común en la Qabalah Hermética. Los demonios y las Qlifot son explicados en el texto traducido por Levi: 1. Como un polo opuesto a la Sefira superior, Kether, que representa a la unidad, podemos encontrar a Thamiel, que tiene 'dos cabezas' y es el demonio de la rebelión y la anarquía. Dos 72

reyes diablo, Satán y Moloch, gobiernan Thamiel, y están implicados en una guerra eterna. 2. Chaigidel es el polo opuesto de la Sefira de la sabiduría, Chokmah. Chaigidel son los caparazones que se corresponden a las apariencias materiales e ilusorias. Beelzebub, llamado el señor de las moscas, ya que las moscas frecuentan los cadáveres en descomposición, gobierna esta esfera. Beelzebub es descrito como el guía de los demonios, más que su gobernante, ya que los espíritus maléficos no obedecen a nadie. 3. Satariel es el opuesto de Binah, la Sefira del entendimiento. Satariel es el que guarda el secreto u oculta algo. Los demonios de Satariel son asociados con lo absurdo, la inercia intelectual y los misterios. Lucifuge gobierna aquí, que no debe confundirse con Lucifer. Lucifuge es el que escapa de la luz, y Lucifer es el portador de la luz. 4. La Sefira de la misericordia, Chesed, tiene a Gha'agsheblah como su polo opuesto. Los demonios de Gamchicoth obstaculizan y perturban a las almas. Su líder es Ashtaroth o Astarte, que en el texto es llamada la Venus impura de los Sirios con pechos femeninos, pero con la cabeza de un asno o un buey. 5. Golab es el polo opuesto de la Sefira de la justicia. Los demonios de Golab son agitadores e incendiarios y se refieren a ellos como espíritus de la ira. El gobernante es Asmodeus, que también es llamado Samael el Negro. 6. La Sefira de la Belleza, Tiphareth, tiene al 'cuestionador' Tagaririm como su polo opuesto. Aquí Belphegor gobierna. 7. La Sefira de la Victoria, Netzach, tiene a 'los Cuervos de la Muerte', Hareb-Serapel, como su polo opuesto, y aquí gobierna Baal . 8. La Sefira del orden, Hod, tiene como su polo opuesto al 'impostor' Samael, y aquí gobierna Adrammelech. 9. La Sefira del fundamento, Yesod, tiene 'al obsceno' Gamaliel como su polo opuesto y la diablesa de la depravación, Lilith, gobierna aquí. 10. Nahema es el polo opuesto de la Sefira inferior. Ella es adorada por las naciones maléficas y malditas: los Amalecitas, 73

llamados 'los agresores', los Geburim, llamados 'los violentos', los Rafaim, llamados 'los cobardes', los Nefilim, llamados 'los depravados' y los Anakim, llamados 'los anarquistas'. Las cuatro letras del Tetragrammaton IHVH, y la quinta letra, Shin, que convierte el Tetragrammaton en Pentagrammaton aniquilarán a estas así llamadas cinco naciones. El Pentagrammaton se corresponde con Jesús. El texto describe cómo los demonios son restos de los antiguos dioses y se corresponden con la estupidez, la locura y la intoxicación. El texto tiene unas pocas citas y definiciones interesantes que son adecuadas para el paradigma Qabalístico, pero que están más relacionadas con la autoridad de Eliphas Levi que con la de Salomón, aquí en la traducción de MacGregor Mathers: El infierno por lo tanto no tiene otro gobierno que esa ley fatal que castiga la perversidad y corrige el error, porque los falsos dioses solo existen en la falsa opinión de sus adoradores. Baal, Belphegor, Moloch, Adramelech, han sido ídolos de los Sirios; ídolos sin alma, ídolos ahora destruidos, y de los que solo el Nombre permanece. El Diablo es siempre un Dios de rechazo. (...) Con el fin de evocar Fantasmas, es suficiente intoxicarse uno o volverse loco; porque los fantasmas siempre son compañeros de la ebriedad y el vértigo.

La Demonología Qlifótica de Eliphas Levi La tabla de demonios y antifuerzas para las diez Sefirot que presentamos anteriormente, es común y aparece en las obras de varios Qabalistas, por encima de todo en la Qabalah Hermética de Eliphas Levi y continuadores. Pero, Eliphas Levi también tiene otra enumeración de las fuerzas demoníacas que se publicó en el polémico y ricamente ilustrado Les Mystères de la Kabbale (Los Misterios de la Qabalah). Cierta cantidad de semidioses constituyen formas pervertidas de las cualidades Sefiróticas. 74

1. En lugar de la corona de las Sefirot, Kether, aquí Lucifer gobierna con el pentagrama invertido Remfam que se corresponde con el despotismo. 2. En lugar de la sabiduría de Chokmah, aquí gobierna la fe ciega y el fanatismo perruno. Está representado por un semidios llamado Nibbas que Levi iguala con el dios egipcio Anubis y los demonios Samaxia y Belial. La ciencia clerical y la magia negra están asociadas con esta esfera (indudablemente una analogía interesante). 3. En lugar de la inteligencia activa de Binah, la estupidez ilimitada gobierna aquí. El semidios Tharae que Levi iguala con Shiva y el demonio Astaroth están asociados con esta esfera. 4. En lugar de la gracia divina, aquí gobierna el amor oscuro y carnal, y aquí también está el semidios Azima que se corresponde con Belphegor y el demoníaco macho cabrío de Mendez. 5. En lugar de la justicia de Geburah, aquí gobierna una inflexible rigidez y determinismo. El semidios Marcolis que es igualado con Moloch. 6. En lugar de Tiphareth y la belleza, aquí la bestia triunfa y el semidios es el caballo Anamelech que es análogo a Pegaso. 7. En lugar de la victoria de Netzach, aquí pertenece al tonto orgullo y el semidios Nergal, una serpiente con la cabeza de un gallo. Está asociado con Marte (interesante ya que Netzach se corresponde con Venus) y Abraxas. 8. En lugar del orden de Hod, aquí gobierna la maternidad letal y el semidios Succoth Benoth. 9. En lugar de Yesod y la boda celestial, aquí gobierna Nisroch y el falo impuro. 10. En lugar de Malkuth y el mundo religioso, aquí gobierna el mundo del orgullo y el pavo real Adramelek.

Kelippath Nogah Hay una esfera en la que el bien y el mal están mezclados, ya que las chispas de lo divino cayeron al Abismo y lo divino se 75

mezcló con las Qlifot. Esta esfera es llamada Kelippath Nogah, 'la concha brillante', y es la fuente del alma inferior del hombre, según la Qabalah Luriana. Dentro del alma del hombre hay un constante conflicto entre estos lados. Ya que el bien está mezclado con el mal, el hombre tiene la posibilidad de elegir cualquier lado. Gershom Scholem describe este mundo en On the Mystical Shape of the Godhead: Este mundo de kelippath nogah es realmente un mundo Luciferino, perteneciente al dominio de los caparazones y por lo tanto del mal, pero está penetrado por la brillantez del mundo de las Sefirot que brilla dentro de él, así que los reinos del bien y el mal aparecen asombrosamente fusionados.

Un tema recurrente entre los Qabalistas es el de la luz divina mezclada con el mal, el cual así le da vida.

Las Qlifot y la Shekinah En la Qabalah, el espíritu de Dios es llamado la Shekinah y está sujeto a incontables especulaciones Qabalísticas. La Shekinah no es Dios, sino que más bien una hipóstasis o personificación de la presencia de Dios en el mundo creado; algo que puede ser identificado con la brillante luminosidad de lo divino que brilla como un aura alrededor de todo lo que es creado. La Shekinah vive en una forma de exilio apartado de Dios. Los Qabalistas interpretaban a la Shekinah como un principio femenino. La reunificación entre Dios y la Shekinah podría ser interpretada en términos eróticos. La Shekinah era llamada la Novia de Dios, su hija o reina. Ella existe en una unidad con Dios, pero está a la misma vez en el exilio, atrapada entre la Creación y el mundo material. Entre los Qabalistas, una Shekinah superior y otra inferior eran mencionadas. La Shekinah superior se corresponde con Binah, mientras que la inferior es asociada con la Sefira más baja, Malkuth. Los Qabalistas están, por encima de todo, interesados en 76

la Shekinah que existe en el mundo material, y que constituye Malkuth. Si Malkuth estuviera separada del resto del Árbol de la Vida a través de fuerzas de división, el resultado sería un mundo inundado por el mal. La Shekinah, la novia divina, puede de la misma manera volverse oscura y destructiva si es aislada del resto de los mundos superiores; se volvería una con su oscuro polo opuesto Lilith. En ciertos textos incluso se describe a la Shekinah como, de hecho, la madre de Lilith y Naamah, los dos demonios femeninos principales. Cuando está unida con Dios la Shekinah es brillante y dulce, pero cuando está separada de Dios es oscura y peligrosa; ella puede tanto bendecir como ayudar, pero también puede castigar y destruir. Aunque la Shekinah sea ocasionalmente identificada con Lilith, con más frecuencia son opuestas la una a la otra. Lilith mantiene apresada a la Shekinah en las regiones oscuras, de las que la Shekinah desea escapar, algo que solo puede hacer a través de los actos de rectitud del hombre. La separación de Dios y la Shekinah fue provocada por los pecados de la humanidad. A través de la Caída, los mundos se separaron de su unidad original, y los caparazones de las Qlifot los mantienen separados. Tanto el mundo del hombre como el de Dios están cubiertos por las Qlifot para que sus direcciones estén apartadas. Estas capas Qlifóticas actúan tanto como una barrera entre Dios y el hombre, como una protección para el hombre que podría si no, quemarse con la enorme luz de Dios. Y, algunos caparazones Qlifóticos también protegen a lo divino de la impureza y el mal de las incluso peores Qlifot. En el artículo Kabbalistic Rituals of Sabbath Preparation, que es parte del libro Essential Papers on Kabbalah, el erudito Qabalístico Elliot K. Ginsburg escribe: En varios relatos, esas qelippot más cercanas a la Shekinah son entendidas como protecciones para Ella de los aspectos más hostiles del Mal no diluido, las qelippot más externas. Pero si la enmascaración puede servir como una función benéfica, más frecuentemente es vista como un trágico distanciamiento, la erección de una gruesa barrera 77

entre el hombre y Dios. Por lo que, las qelippot que protegen a la Shekinah también La ocultan: su función es dual, ambivalente.

Existen varios puntos de vista sobre las Qlifot en la Qabalah: 1. Algunas veces son vistas en términos neoplatónicos como el último vínculo en la cadena de las emanaciones: no son positivamente malas, sino que simplemente son las que están más alejadas del absoluto bien de Dios. 2. Otro punto de vista las ve como caparazones o velos que son niveles entre lo superior y lo inferior. En este ejemplo, no son necesaria y completamente maléficas, ya que están protegiendo a los mundos, a los unos de los otros, incluso aunque sean barreras entre Dios y el hombre. 3. Las Qlifot también son vistas como productos de desperdicio de anteriores mundos maléficos. Son comparadas a la basura o los sedimentos de un buen vino. 4. Las Qlifot tienen sus raíces en los oscuros mundos primordiales que son tan antiguos como el mismo Dios, si no más antiguos.

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El Sitra Ahra Cuando las emanaciones del lado izquierdo se independizaron de la unidad armónica del Árbol de la Vida, cayeron al Abismo y constituyeron un antimundo de la creación de Dios. El lado izquierdo se convierte en un mundo independiente en oposición al Árbol de la Vida y el lado derecho, una polarización antagónica entre el lado bueno y el malo, surge a partir de la unidad original. El Árbol de la Vida - la creación de Dios - es llamado Sitra de-Kedusha, 'el lado sagrado'. El mundo del mal simplemente es llamado 'El Otro Lado', Sitra Ahra. Gerschom Scholem escribe: El Otro Lado es el fuego divino de la severidad, exteriorizado y hecho independiente, donde se convierte en un sistema jerárquico completo, un contramundo gobernado por Satán.

El Sitra Ahra continuamente intenta irrumpir en El Lado Sagrado y en el mundo del hombre para persuadir a tantos como sea posible para el lado oscuro. El Sitra Ahra también es llamado el siniestro lado izquierdo, Sitra de-Smola, y se considera como un lado femenino. La mujer demonio, Lilith, es vista como una personificación femenina del Sitra Ahra. El Otro Lado está caracterizado como una completa excepción a la norma del Lado Sagrado. En el misticismo judío, el Lado Sagrado está asociado con el lado masculino y el lado maléfico con lo femenino. El Lado Sagrado, Sitra de-Kedusha, representa la Torá y las Leyes Mosaicas, mientras que El Otro Lado representa la anarquía y el 79

pecado. Sitra de-Kedusha es el pueblo judío, mientras que Sitra Ahra son los otros pueblos. Mientras que Jahve es el dios del Lado Sagrado, un dios extranjero, Deus Alienus, es dios del Otro Lado. Satán es llamado 'el otro dios' y gobierna el otro lado. El Otro Lado es un reino de multiplicidad (Reshut ha-Rabbim) en oposición a El Lado Sagrado que es un reino de unidad (Reshut ha-Yahid).

El Mal Primordial Un tema común en la mitología es que las fuerzas del caos anteceden a las fuerzas del bien y la organización. Tiamat y los antiguos dioses son anteriores a Marduk y los más jóvenes dioses en la mitología de Babilonia, y en la mitología Nórdica los gigantes aparecen antes que los Æsir. También podemos encontrar este tema en las especulaciones Qabalísticas. En un artículo en el anteriormente mencionado Essential Papers on Kabbalah, la erudita Rachel Elliot escribe sobre el texto Qabalístico, Galya Raza: El estatus ontológico del mal en el mundo, tanto en los aspectos celestiales como terrenales, puede compararse con el estatus de los primogénitos, favoritos por su prioridad esencial. El mal precede al bien justo como la oscuridad precede a la luz y la ausencia precede a la existencia.

Los reyes de Edom preceden a los reyes de Israel, y Caín nació antes que Abel. La oscuridad y el Sitra Ahra son, en ciertas interpretaciones, algo primigenio. Rachel Elliot escribe: El origen general de la existencia, por lo tanto, está dentro de la oscuridad, en el Sitra Ahra, que gobernaba en soledad antes de la Creación.

En el documento Qabalístico, Bahir, el significado de las palabras Tohu y Bohu que aparecen en el Génesis 1:2 es 80

explorado: 'Y la tierra estaba sin forma, y vacía'. Tohu es la palabra para 'soledad', pero también puede ser traducida como 'desolación'. Tohu precede a Bohu y se corresponde con el primer recipiente de la Creación que se rompió y a partir del que surgió el reino del mal. Bohu es la segunda creación.

El Sitra Ahra como Infierno En muchos aspectos, el Sitra Ahra se corresponde con el Infierno. Los Qabalistas identifican el Sitra Ahra con el Gehenna. Sitra Ahra es un reino que surgió a partir del lado colérico y castigador de Dios, Geburah. La Caída del Hombre, o alguna catástrofe original, permitió que este lado se convirtiera en un mundo separado por sí mismo. Algunas veces la pecaminosidad del hombre se considera la razón detrás de la existencia del Sitra Ahra, e incluso si el Sitra Ahra existe independientemente de su relación con el hombre, son los pecados del hombre los que mantienen al Sitra Ahra en existencia. Los pecados y crímenes de la humanidad nutren el fuego punitivo. Pero, este no es, sin embargo, meramente un lugar que castiga las transgresiones; el Sitra Ahra también es un mundo que tienta al hombre para que peque y cometa crímenes contra las leyes de Dios. Satán es el que pone a prueba y el tentador, y si el hombre cae presa de sus tentaciones la amenaza de los horrores del Sitra Ahra surge. En el misticismo judío, la Qabalah y el Sitra Ahra también son interpretados en términos históricos. El Sitra Ahra representa a los países que rodean al pueblo judío y los países en los que ellos, como castigo de Dios, son exiliados. Un texto de mediados del siglo XVI, el Galya Raza, introduce una perspectiva histórica y dualista sobre el Sitra Ahra y su rol para el pueblo judío. Como Rachel Elliot escribe en el artículo The Doctrine of Transmigration in Galya Raza: La concepción dualista que ha cristalizado en el Zohar se convirtió en una idea central en el Galya Raza, alrededor de la cual las interpretaciones historiosóficas del autor 81

fueron construidas. Sin embargo, a diferencia del Zohar, la lucha crucial no toma lugar en el mundo de las Sefirot, sino que sobre el escenario de la historia. La lucha es entre el pueblo judío, que es llamado a separar el bien del mal, y el Sitra Ahra, que se esfuerza con todo su poder en hacer retornar los asuntos a su estado original y desarrollar la santidad dentro de la impureza.

El Sitra Ahra actúa como un principio punitivo en un proceso de reencarnación en el que las fuerzas oscuras buscan tentar a los rectos con el pecado. Si cayeran en el pecado, Samael los castigaría haciéndoles reencarnar como animales. Estarían bajo su poder, y a la finalización del proceso serán sacrificados y Samael se comerá su carne. El Sitra Ahra actúa como un purgatorio purificante que puede hacer que las personas reencarnen mil veces antes de que hayan alcanzado una completa pureza. El verdadero mal solo da tres oportunidades. Si, después de la tercera encarnación, no se han mejorado a sí mismos, se volverán polvo para siempre, después de haber sido entregados a una dura sentencia.

Chispas en el Sitra Ahra En ciertos ejemplos, el Sitra Ahra es descrito como un mundo sin ninguna traza de bondad, pero otro concepto ampliamente extendido es que las chispas de vida y santidad están ocultas en su interior. Estas chispas son llamadas Nitsotsoth. Las Qlifot pueden actuar como los caparazones de la materia que ocultan a lo divino en su interior, y cuanto más lejos está el hombre de Dios más fuertes son estos caparazones. Según Isaac Luria, 288 chispas cayeron al Abismo donde permanecen aprisionadas. Podemos encontrar varios puntos de vista respecto a las chispas en el Abismo. A menudo los Qabalistas imaginan que estas son residuos de lo sagrado que emanan desde la Sefira inferior, Malkuth, procediendo a caer en la oscuridad del Abismo. Ocasionalmente, las chispas son vistas como el resultado indirecto 82

de los actos de la humanidad. El hombre hace que las chispas de vida caigan en el Abismo permitiendo que los instintos maléficos se apoderen y dirijan su voluntad hacia el mal. Así es como el Abismo gana vida. Sin los malos actos del hombre el Sitra Ahra sería una esfera vacía y muerta, pero las elecciones pecaminosas vitalizan al mal potencial. Sin el hombre, el Sitra Ahra principalmente es una negación del bien, pero el hombre puede traer vida al Sitra Ahra y actualizar su mal, o como el erudito Qabalístico Arthur Green explica: Dios permite que el Sitra Ahra exista, pero no le es dado compartir el poder divino. Como fue cercenado del mundo sefirótico, perdió acceso a la vida que fluye del Eyn Sof, la fuerza vital que hace posible la existencia. Por lo tanto existe solo como materia muerta, y no tendría poder en absoluto si ningún hombre lo despertara con sus malos actos. Los pensamientos y los actos pecaminosos dan vigor a las fuerzas del mal, justo como veremos que los pensamientos y actos buenos energetizan el mundo de las Sefirot.

La Shekinah ha sido vinculada a una chispa divina que está aprisionada en la materia y en el Sitra Ahra. El Mesías entrará dentro del mundo de las Qlifot para traer de vuelta las chispas divinas, aniquilando así el mal en el mundo. Esta idea tuvo un importante rol, particularmente entre Shabbatai Zwi y sus seguidores. Los Qabalistas no estaban de acuerdo respecto a lo que realmente tomaría lugar cuando las chispas fueran liberadas de los dominios de la oscuridad. Algunos creían que el Sitra Ahra perecería cuando las chispas no estuvieran allí más, ya que son las chispas las que traen la vida a su mal. Otros afirmaban que las chispas eran lo que había de bien en el mal, y a la larga permitirían al mal alcanzar la salvación y reunirse con Dios y su orden. El pensamiento de que Samael se convertiría en el divino Sa'el es un ejemplo de esta creencia.

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Adán Beliyya'al Adán, el primer hombre, fue creado después de la catástrofe original en la que las chispas cayeron al Abismo, y fue asignado para recrear el orden de la Creación de Dios. Adán recibió todas las cualidades positivas del hombre original, Adán Kadmon. El alma de Adán fue creada en perfecto equilibrio con todas las partes del Árbol de la Vida. Fue construida con 613 partes correspondientes a los 613 mandatos de la Torá. Según los Qabalistas, siguiendo las leyes de la Torá podía restaurar el orden original de Dios. Adán era el nuevo vínculo entre Dios y Su Creación y se suponía que terminaría con la separación que había surgido. A través del retorno de las chispas, los elementos Qlifóticos serían purgados de la Creación de Dios de una vez por todas. En lugar de cumplir con esta misión, Adán es seducido por el mal y la catástrofe se repite de una forma incluso peor. El mundo inferior de Assiah, que antes dependía de su propio fundamento, se desliza hacia las esferas Qlifóticas. Donde una vez Adán Kadmon se erigía, en lugar del hombre perfecto ahora asciende una Creación maléfica y carente de todo valor que los Qabalistas llaman Adán Beliyy'al. El cuerpo de Adán es ahora completamente material con todas las limitaciones del plano material. Las almas que existían dentro de Adán descen-dieron a las profundidades de las esferas Qlifóticas. Estas almas caídas de Adán son, según la Qabalah Luriana, el pueblo judío en el exilio en los dominios exteriores de la oscuridad. Adán profundizó y repitió el desastre original, y ahora solo un futuro Mesías puede traer de vuelta el orden, según los Qabalistas.

La Luz Negra Una de las ideas Qabalísticas más singulares a propósito del mal y el Sitra Ahra puede ser encontrada en el círculo herético alrededor de Shabbatai Zwi y Nathan de Gaza, que fue responsable de una sistematización de sus ideas. La concepción Qaba84

lística ordinaria está basada en un monismo original en el que el único dios, o el Ain Sof ilimitado, crea el mundo que, en un estado ideal, refleja sus atributos y cualidades. El mal surge cuando partes de la Creación rompen con la unidad original de Dios. A menudo es una de las cualidades sobre el Árbol de la Vida (generalmente Geburah) la que se hace demasiado independiente y se libera. El mal por lo tanto existe como una potencialidad dentro de Dios que es actualizada a través de un accidente o pecado. Según Nathan de Gaza, la raíz del mal está a un nivel incluso más primordial. La 'luz ilimitada', el Ain Sof, con-tiene dos lados. Una luz quiere la Creación, mientras que la otra luz, negra, quiere permanecer dentro de sí. El lado creativo de Ain Sof es llamado 'la luz reflexiva', o she-yesh bo mahshavah, y pertenece al 'lado derecho'. El otro lado de Ain Sof deseaba permanecer dentro de sí y opuesto al plan de crear el mundo. Esta forma de Ain Sof es llamada 'la luz irreflexiva', o she-ein bo mahshavah, y pertenece al lado izquierdo. La luz del lado derecho se separó de la luz del lado izquierdo y abrió un vacío en sí misma en el que la creación tomó lugar. La luz irreflexiva que quería permanecer en el estado original de Ain Sof fue forzada a crear antifuerzas de la creación. Gershom Scholem escribe sobre esto en Encyclopedia Judaica: En las dialécticas de la creación, se volvió un poder positivamente hostil y destructivo. Lo que es llamado el poder del mal, las kelippah, está en el último recurso enraizado en esta luz no creativa en el mismo Dios. La dualidad de la forma y la materia toma un nuevo aspecto: ambas están encerradas en Ein-Sof. La luz irreflexiva no es mala en sí, pero toma este aspecto porque es opuesta a la existencia de cualquier cosa que no sea el Ein-Sof y por lo tanto está decidida a destruir las estructuras producidas por la luz reflexiva.

Paradójicamente, la luz irreflexiva es forzada a crear estructuras independientes y mundos que se oponen a la Creación. Scholem escribe: 85

De hecho, la luz irreflexiva, también construye estructuras propias – los mundos demoníacos de las kelippot cuya única intención es destruir lo que la luz reflexiva ha forjado. Estas fuerzas son llamadas la 'serpientes que moran en el gran Abismo'. Los poderes satánicos, llamados en el Zohar sitra ahra ('el otro lado'), no son otros sino que el otro lado del Ein-Sof mismo en tanto que, por su misma resistencia, se vio involucrado en el proceso de la creación.

El Árbol Exterior Los antimundos del mal constituyen un árbol similar al Árbol de la Vida, un árbol construido a partir de las emanaciones del lado izquierdo y que es llamado algunas veces el Árbol de la Muerte. El Árbol de la Vida es el ideal de la creación y actúa como un foco en la existencia y está en el centro de la Creación de Dios. Las fuerzas oscuras existen en el otro lado, fuera de la Creación de Dios. Por lo tanto este árbol también es llamado hailan ha-hizon, 'el árbol exterior'.

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El Árbol del Conocimiento La Biblia describe cómo el mal surge después de que la primera pareja humana ingiera los frutos prohibidos del conocimiento. En Génesis 2:9 el Árbol del Jardín del Edén es descrito: Y el Señor Dios hizo nacer de la tierra todo árbol delicioso a la vista, y bueno para comer; también el árbol de vida en medio del huerto, y el árbol del conocimiento del bien y del mal.

Más adelante en Génesis 2:16-17, Dios ordena a Adán no tocar el Árbol del Conocimiento: Y mandó el Señor Dios al hombre, diciendo: De todo árbol del jardín podrás comer libremente: Pero del árbol del conocimiento no comerás; porque en el día en que de él comieres, seguramente morirás.

Entonces Dios crea a la mujer y ambos deambulan por el Jardín del Edén, desnudos y benditos, pero la serpiente aparece y tienta a la mujer a comer de los frutos del conocimiento. La serpiente explica que sus ojos se abrirán y podrán ser como dioses, y entender lo que es el bien y el mal. La mujer encuentra este árbol agradable ya que concede entendimiento y come sus frutos. También Adán come de los frutos y de repente se hacen conscientes del hecho de que están desnudos. La pareja humana es desterrada del Jardín del Edén y la dura vida de trabajo, esfuerzo y procreación de los hijos comienza. 87

Los Qabalistas estaban, no es extraño, fascinados por esta historia tan llena de símbolos que parece describir un proceso fundamental en la historia de la humanidad. Creían que las respuestas a las grandes cuestiones sobre el bien y el mal, la vida y la muerte podían ser encontradas en el mito de los dos árboles. Los Qabalistas que afirmaban que las palabras simbolizan realidades subyacentes, lógicamente concluyeron que los árboles deberían ser interpretados metafóricamente. En el temprano texto Qabalístico español Sod Ets ha Da'ath ('Los Secretos del Árbol del Conocimiento') se explica que el Árbol de la Vida y el Árbol de la Muerte crecieron ambos a partir de la misma raíz. Los Qabalistas notaron que el Génesis menciona que el Árbol de la Vida está en el centro del Jardín del Edén, pero que la ubicación del Árbol del Conocimiento es más incierta. No obstante, en Génesis 3:3 podemos leer: Pero del fruto del árbol que está en medio del jardín, ha dicho Dios: No comeréis de él, ni lo tocaréis, para que no muráis.

El Árbol del Conocimiento también parece estar localizado en el centro del Jardín del Edén. Los Qabalistas creían que los árboles deben haber crecido a partir de la misma unidad. El Sod Ets ha-Da'ath explica: Tú ya sabes que el Árbol de la Vida y el Árbol del Conocimiento son el mismo árbol por abajo, pero dos diferentes árboles por arriba: El Árbol del Conocimiento viene del lado Septentrional, pero el Árbol de la Vida viene del lado Oriental, de donde la luz emana a todo el mundo, y el poder de Satán está.

El texto además describe que el Árbol de la Vida está caracterizado por el instinto del bien y las cualidades de la paz y la armonía. Durante el tiempo en que los dos árboles no están separados, el Árbol del Conocimiento y el mal potencial que están en el norte son inofensivos, pero cuando Adán arranca el fruto del 88

Árbol del Conocimiento, la unidad de los árboles se rompe y Satán se libera y es ya capaz de actuar. El mal potencial que estaba equilibrado por el Árbol de la Vida se hace real y se convierte en una fuerza activa en el mundo, con el resultado de que Satán ataca, pone a prueba y tienta a los israelitas. La Qabalah se refiere a esto como 'cortar las plantas' (Kitsuts haneti'oth), y es en el sendero del mal sobre el que las partes son separadas de la unidad. El Sod Ets ha-Da'ath explica que el instinto del mal interviene cuando Adán ha arrancado del árbol los frutos del conocimiento. Los lados inferiores del hombre son separados de los superiores y Adán se convierte en Satán, el instinto del mal y el ángel de la muerte. Una interpretación común entre los Qabalistas es que la separación entre el Árbol del Conocimiento y el Árbol de la Vida, resulta en un conocimiento indiferente de la vida tal y como Dios la creó. Esta distinción contribuye a un sistema no-auténtico y falso de existencia. En el Qabalismo temprano, el Árbol de la Vida estaba asociado con la novena Sefira, Yesod. El Árbol de la Vida se corresponde con la última Sefira, Malkuth, en la que tanto el lado unificador de Chesed como la fuerza desintegradora de Geburah están activos. Las diez Sefirot deberían estar en una unidad equilibrada. Las Sefirot son llamadas 'Las Plantas', y el corte de las plantas es una expresión de cómo las diferentes Sefirot están separadas las unas de las otras. La unidad equilibrada se rompe y esto conduce a la separación del conocimiento de la vida. Las fuerzas punitivas de Geburah son liberadas sin control en la Sefira inferior, Malkuth. Las diez Sefirot, cuando están en unidad equilibrada, son parte del 'Lado Sagrado' (Sitra de-Kedusha), pero cuando el hombre arranca del árbol los frutos del conocimiento, partes son separadas de la totalidad y estas partes separadas acaban en 'El Otro Lado' (Sitra Ahra), que es el lado maléfico. El lado sagrado es el mundo de la unidad, mientras que el lado maléfico es el mundo de la multiplicidad. En Tiqqunei Zohar se explica que: el que mueve un objeto de su lugar, sacándolo de su dominio, es visto como uno que se acerca al Árbol de la 89

Vida por sus raíces y lo coloca en el extraño mundo (…) el mundo de la multiplicidad (…) el mundo de Shabbetai (el sombrío Sitra Ahra).

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Después de que la primera pareja humana comiera del Árbol del Conocimiento, la humanidad fue exiliada del Paraíso. El Árbol del Conocimiento domina la existencia del hombre. La existencia bajo la influencia del Árbol del Conocimiento está caracterizada por la perturbación, la multiplicidad y la dualidad entre el bien y el mal. El Zohar declara que los dos árboles representan dos posibilidades diferentes en las que el hombre puede vivir. El Árbol de la Vida representa una existencia utópica y paradisíaca más allá de todas las limitaciones y fronteras. El Árbol del Conocimiento representa la distinción y separación, la necesidad de las leyes y decretos de la tradición. El Árbol del Conocimiento gobierna la presente situación del hombre y solo siguiendo y cumpliendo las normas y leyes que se asocian a este árbol puede el hombre reconectar con el Árbol de la Vida.

Dos Árboles y Dos Versiones de la Torá Los dos árboles representan dos diferentes formas de la Torá. La Torá común, seguida por los judíos, pertenece al Árbol del Conocimiento y se corresponde con las leyes, limitaciones y los decretos de la tradición. El Árbol de la Vida se corresponde con la Torá utópica, desconocida para el hombre, pulsante con la ilimitada energía de la vida. Esta nueva Torá del Árbol de la Vida reemplazará a la antigua Torá durante la era Mesiánica y, para los Qabalistas, estos dos tipos de Torá representaban a los dos pares de tablas de piedra que Moisés recibió de Dios en el Monte Sinaí. Cuando Moisés llegó con el primer par de tablas de piedra, descubre que los israelitas han dirigido sus adoraciones al becerro de oro pagano. Esto se corresponde a la caída de la gracia y Moisés deja caer las tablas de piedra de la primera Torá que se rompen en trozos. Estas primeras tablas de piedra constituían una Torá de libertad. Moisés retorna a la montaña y recibe un nuevo par de tablas de piedra que, para los Qabalistas, representaban la otra Torá que está caracterizada por el Árbol del Conocimiento. Esta es la Torá de las leyes, que los pecaminosos israelitas se habían merecido. Los Qabalistas no se dieron cuenta del hecho de 91

que las nuevas tablas contendrían las mismas palabras que las anteriores, o como Gershom Scholem apunta en el libro The Messianic Idea in Judaism: El paralelo entre los árboles en la historia primigenia del hombre y las tablas en la historia de la revelación fue simplemente demasiado seductora para los radicales del misticismo.

La existencia de las dos Torás fue un pensamiento tentador para Qabalistas como Nathan de Gaza y Cardozo. Creían que también había una Torá exterior que estaba velada en las leyes y normas Mosaicas. El estado velado de la Torá se corresponde con la necesidad de la primera pareja humana de vestirse después de la Caída. El retorno a la Torá original, asociado con el Árbol de la Vida, significa un retorno al estado desnudo en el Jardín del Edén. Los velos de la Torá, de leyes, tradición y ropa, son expresiones todas de cómo las partes son separadas de la totalidad. Cuando la unidad original sea alcanzada, el hombre retornará al estado de desnudez en el que no estará más separado de la Creación. En estos pensamientos podemos encontrar la semilla del antinomianismo Qabalístico. La verdadera Torá interior más allá de los velos representaba el estado original de perfección. Lo que es verdad en la Torá exterior podría, ser falso y sin sentido en la versión interior. A la llegada del estado Mesiánico las leyes son puestas patas arriba o, al menos, abolidas. Gershom Scholen escribe: Todo el que quiera servir a Dios como lo hace ahora (esto es, por la forma tradicional de vida) en aquellos días (los del Mesías) será llamado profanador del Sabbath y destructor de la siembra (esto es, un hereje por completo).

La verdadera Torá interior tiene un significado completamente diferente al de la Torá exterior y velada. El Sabbath tendrá un significado completamente distinto cuando el Árbol de la Vida, 92

en lugar del Árbol del Conocimiento, gobierne las vidas de los hombres. Una desafiante interpretación de estas ideas podría conducir a un antinomianismo radical con los seguidores de la religión que va en contra de las normas y decretos de la tradición. La utópica Torá interior iría, en ese caso, contra el judaísmo y la Torá histórica. Scholem describe las Torás de los dos árboles: Una Torá sin velos sería la Torá del Árbol de la Vida. Pero la Torá del Árbol del Conocimiento es una Torá velada, y sus ropajes son idénticos a los de la tradición, del judaísmo de los mandamientos y de la Halachá, con el judaísmo tal y como es conocido por la historia.

Todos los velos serán apartados cuando el Mesías retorne, siendo un pensamiento común el de que los judíos deberían respetar la Torá ordinaria hasta que el Mesías llegue e inicie la nueva. En las interpretaciones heréticas de Nathan de Gaza, el Mesías estaba por encima de las leyes de la Torá exterior. El Mesías no está atado al Árbol del Conocimiento, está completamente conectado al Árbol de la Vida. El Mesías está más allá del bien y del mal y, desde una perspectiva común, Su conducta y actos serían percibidos como escandalosos y objetables. Ya que el Mesías sigue una Torá diferente, sus acciones deben ser juzgadas por otros criterios que los usados para juzgar los actos de la gente común. Para los grupos heréticos, este pensamiento de las dos Torás podría instigar a la promiscuidad sexual en oposición a las restricciones de la Torá tradicional respecto a la sexualidad. Siguiendo la Torá del Árbol de la Vida, el hombre puede alcanzar una existencia utópica. Scholem continúa: Nadie ha leído todavía la Torá del Árbol de la vida que fue inscrita en las primeras tablas. A Israel le fue confiado ese segundo juego de tablas, y dejaron la Torá como se lee bajo el dominio del Árbol del Conocimiento y la Diferenciación, que es también llamado el Árbol de la Muerte. Pero con la redención, las primeras tablas de nuevo surgirán; serán una Torá en la que la restauración 93

del estado del Paraíso está asociada con una utopía como nunca lo ha habido antes, porque todavía no ha sido capaz de realización.

Para la mayoría de Qabalistas, el pensamiento de otra Torá utópica parece haber acabado a un nivel ideal. Solo un pequeño número de herejes interpretó esto como una legitimación para el antinomianismo.

La Serpiente en el Jardín del Edén: La Infracción del Mal Como se ha mostrado, los Qabalistas veían el mal como una fuerza de separación y aislamiento. El mal genera división en la unidad y orden originales. Además del tema en el que el mal es visto como una fuerza de división, también podemos encontrar una concepción del mal como una fuerza que une lo que debería haber permanecido separado. Una vez más, nos encontramos en el Jardín del Edén cuando esta catástrofe de naturaleza opuesta transpira. En el Sod ha-Nahash u-Mishpato ('El Misterio de las Serpientes y su Castigo') de Joseph Gikatilla, se relata que la serpiente originalmente era una parte importante de la Creación. La serpiente actuaba como el espíritu de la naturaleza y la fuerza dadora de vida de Dios. Era simultáneamente el lado potencialmente maléfico de Dios, demarcando los límites del Paraíso. La serpiente actúa como la frontera y el límite del Paraíso, esto es, la misma función divisora de Geburah. La serpiente está continuamente fuera del límite, como el Ouroboros prolongándose alrededor del Paraíso mordiendo su propia cola. Gikatilla escribe: Y conoce que desde el principio de su creación, la serpiente sirvió a un propósito importante y necesario para la armonía de la Creación, en la medida en que permaneciera en su lugar. (...) Orginalmente, esta serpiente estaba fuera de los muros de los recintos sagrados. (...) Él no tenía el derecho para entrar, pero su lugar y ley 94

era ver el trabajo de crecimiento y procreación de lo exterior, y ese es el secreto del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. Por ello, Dios advirtió a Adán que no tocara el Árbol del Conocimiento - mientras que el bien y el mal estuvieran ambos conectados en el árbol, porque uno estaba dentro y el otro fuera.

Cuando la Serpiente se aleja del Paraíso y deja su lado legítimo, el mal surge.

El Mal Viene del Norte Mientras que el sur, en particular, y el este son asociados con el bien, el norte es asociado con el mal. El Bahir interpreta un texto de Jeremías en el que el mal es asociado con el norte y lo entrelaza con el pensamiento de que el mal es un atributo de Dios. ¿Qué es (este atributo)? Es Satán. Esto nos enseña que el Bendito Santo tiene un atributo cuyo nombre es Mal. Está al norte del Bendito Santo, como se encuentra escrito (en Jeremías 1:14), 'Desde el norte el Mal vendrá, sobre todos los moradores de la tierra'. Cualquier mal que venga a 'todos los moradores de la tierra' viene del norte.

Según el Bahir el norte está abierto y la interpretación de ello es que el mal abre al hombre a la posibilidad de elegir el mal o el bien. El mal es asociado con el norte y el lado izquierdo. En el Bahir se ha escrito que el mal está en el norte o en el oeste.

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La Visión del Mal en la Qabalah ¿Cuál entonces es la visión sobre el mal en la Qabalah? Retornemos inicialmente a aquellos puntos de vista diferentes que sugerí al principio y comparémoslos con la visión sobre el mal de los Qabalistas. Mal Positivo: Parece como si los Qabalistas al menos parcialmente, estén de acuerdo en que el mal existe, aunque sea potencialmente en Dios. Solo a través de los pecados del hombre se materializa este mal. Una mayoría de Qabalistas ven al mal como una cualidad de Dios, pero una cualidad que no es de hecho mala cuando está en armonía con sus otros aspectos. El mal es el aspecto limitante o punitivo de Dios expresado en la Sefira Geburah o Din. La cuestión es si es malo en cuanto que existe dentro de la unidad de Dios. En cualquier caso, esta es una cualidad que existe y puede ser categorizada como mal positivo. Es más, el mal algunas veces es interpretado como una entidad independiente: Satán o Samael, que se corresponde a Geburah y solo se hace verdaderamente maléfica cuando se libera del orden de Dios. Desde el punto de vista de la humanidad, sin embargo, no es verdad que la diferencia esté en el hecho de que Satán esté furioso con el permiso de Dios, o sin él. Lo que los Qabalistas responden a esto es que Dios castiga el pecado, y así garantiza el orden original de la Creación. Las especulaciones sobre la luz irreflexiva del Ain Sof radicalizan al mal. Es una fuerza tan fuerte como la del Creador, pero que se opone a la Creación. Esta fuerza no es inherentemente maléfica, sino que desea meramente permanecer dentro de sí. Desde la perspectiva de la Creación, esta

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fuerza aparece como el mal absoluto que crea los antimundos maléficos sobre 'El Otro Lado' (el Sitra Ahra). Mal Negativo: La tradición de las emanaciones haría factible ver tendencias del mal como existiendo negativamente. El mal se explica ocasionalmente como el último vínculo en la cadena de la Creación y la raíz del mal se rastrea hasta la última Sefira, Malkuth. El hombre da vida a este mal ignorando el bien positivo de Dios, apartándose para vivir en su lugar en el pecado. No obstante, los Qabalistas parecen haber tenido uno momentos difíciles evitando atribuir nombres y cualidades al mal. Mal Necesario: El pensamiento del mal necesario parece caracterizar las especulaciones Qabalísticas. El lado punitivo de Dios es un mal necesario que rectifica la Creación. Cuando este aspecto se vuelve demasiado poderoso e independiente, funciona como una forma de Infierno que castiga lo pecaminoso; este lado también gana independencia a través de los pecados y actos injustos del hombre. En las teorías de los mundos destruidos de Rabí Isaac ha-Cohen, podemos leer que el mal y la iniquidad son requeridos si el hombre tiene que ser capaz de elegir el bien y la rectitud por su propia voluntad. Mal Innecesario: Generalmente, el mal siempre tiene algún tipo de función en la Qabalah, un factor que podría implicar que los Qabalistas vieran el mal como si no fuera nada más que un producto de desecho sin propósito, era su visión de él como los excrementos de la Creación, rechazado al nacer el mundo. La visión Dualista: El pensamiento más común en la Qabalah es que el mal originalmente existía como un potencial dentro de la unidad de Dios, pero por diferentes razones, se desató y se convirtió en un principio independiente. De esta manera, una visión monista es unida con una visión dualista. Pero en algunos casos, el mal originalmente tiene una existencia independiente, como Satán o Samael, excepto que trabaje en conformidad con la voluntad de Dios. La polaridad entre Chesed y Geburah y entre Sitra de-Kedusha y el Sitra Ahra sugiere una fuerte visión dualista en la Qabalah. Rabí Isaac ha-Cohen es uno de los Qabalistas que predica una visión del mundo dualista. Él se centra 97

en pares de opuestos tales como Lilith y Samael, a los que ve como la versión oscura de Adán y Eva. El erudito Qabalístico Joseph Dan escribe: El concepto del Rabí Isaac de dos sistemas de emanaciones divinas, similares en muchos detalles, pero uno bueno y el otro maléfico, no era una idea aislada, sino que una parte integral de una visión mitológica del mundo, en la que se sentía que toda la existencia estaba gobernada por un antagonismo entre pares similares de estructuras y contenidos en conflicto.

El pensamiento expuesto por Shabbatai Zwi y Nathan de Gaza que declara que una doble naturaleza ya existía en el Ain Sof es quizá la versión más extrema del punto de vista dualista. La visión Monista: Aunque existe una polaridad entre el bien y el mal, esta parece tomar lugar dentro de la unidad de Dios, según ciertos Qabalistas. El Sitra Ahra y las Qlifot son comparados a Geburah y el lado punitivo de dios, mientras que el mal permanece dentro de un sistema sancionado por Dios, y consecuentemente, Dios queda como la fuente del mal. Esta visión parece ser común cuando los actos del hombre son responsables de la existencia del mal. Si el hombre peca, el mal surge como consecuencia de ello. El mal es una parte del ser de Dios y de la Creación. Una visión monista y una dualista se unen de esta manera, o como explicaba Scholem: Mientras que el bien y el mal pueden de hecho tener un fundamento metafísico en la naturaleza de la actividad de Dios como Creador, solo son seres potenciales, no tienen existencia real; solo se hacen reales a través de la elecciones y acciones humanas.

El Mal como un Principio Material: A veces los Qabalistas parecen ver el mal como la parte última y más imperfecta de la Creación. El mal es el equivalente del tosco mundo material que se corresponde con los caparazones sin contenido espiritual. 98

Las Qlifot son materia sin espíritu, y el mal es puramente negativo en relación a los atributos positivos de Dios. Los Qabalistas describen cómo Adán recibió un cuerpo material a través de sus actos erróneos que, como resultado, condujo a una mezcla del mundo inferior, Assiah, con las Qlifot. Entre la mayoría de escritores Qabalistas, sin embargo, el mal tiene una existencia positiva existente ya como un principio espiritual. La materia puede ser un resultado del mal, pero no es el mal en sí mismo. El Mal como un Principio Espiritual: La raíz del mal puede ser encontrada dentro de Dios y en la Creación, pero como un principio o potencial necesario de demarcación. La mayor parte de los Qabalistas parecen estar de acuerdo en que el mal ya existe a nivel espiritual. Algunos ven el mal como los actos injustos del hombre, pero la mayoría cree que también hay seres espirituales maléficos y que el mal tiene una existencia independiente a un nivel no material. La tradición de Shabbatai Zwi respecto a la luz irreflexiva de la izquierda, propone que el mal está enraizado a un nivel espiritual. Mal Personal: Una mayoría de escritores Qabalistas asumen que el mal tiene una representación real en Satán, Samael, Lilith u otros seres demoníacos. Mal Impersonal: También hay una tendencia a ver el mal como cascarones impersonales que ganan vida a través de los actos pecaminosos del hombre, y pareciera como si la Qabalah especulativa se enfrentara a una actitud más filosófica respecto a la naturaleza del mal y se le adscribiera a una naturaleza más impersonal, mientras que la Qabalah práctica estuviera basada en una visión del mundo mágica en la que los demonios existieran como entidades personales. Mal Complementario: El mal desde un punto de vista monista parece tener una función complementaria con relación al bien. Geburah y Chesed se equilibran la una a la otra y Chesed, la Sefira de la misericordia y la bondad, debe ser equilibrada con la severidad y el mal potencial de Geburah. En especulaciones alternativas, el mal es radicalizado y quizá todavía cumpla un 99

propósito como Infierno o castigo, pero no obstante será conquistado en el último día cuando el bien triunfe.

La Raíz del Mal Varias raíces del mal han sido encontradas por los Qabalistas en sus especulaciones sobre el Árbol de la Vida. Aquí están las cinco teorías mayores: 1. Ain Sof 2. Binah 3. Din o Geburah 4. Hod 5. Malkuth 1. En las teorías a propósito de la doble naturaleza de Ain Sof, en las que hay una luz irreflexiva oponiéndose a la Creación, la raíz del mal está ya inherente en el ilimitado Ain Sof. Principalmente en las obras de Nathan de Gaza y Shabbatai Zwi se puede encontrar esta idea. 2. La división, un prerrequisito de la Creación, se inicia en Binah, pero este paso también implica una desviación de la perfección y bondad de Dios. Binah es el útero de los mundos que son creados. Tres mundos maléficos emanaron en primer lugar de Binah, según Isaac ha-Cohen, pero implosionaron por su propia naturaleza destructiva. Restos de estos mundos han perma-necido en la presente Creación y constituyen el mal en el mundo. Scholem escribe en On the Mystical Shape of the Godhead: Después de una erupción casi demoníaca, estos mundos primigenios retornaron a su fuente en Binah, su naturaleza puramente negativa les hacía imposible la existencia de una manera positiva. Han quedado no obstante, vestigios de estos mundos primigenios tanto destruidos como destructivos, que flotan sobre nuestro universo como detritos de volcanes extintos. 100

Según Aryeh Kaplan, Binah también es la Sefira de la libre voluntad, y por ello la raíz del mal ya que el hombre, de aquí en adelante, tiene la posibilidad de elegir el mal: Se dice de Binah-Entendimiento que es la raíz última de la libre voluntad, y por lo tanto del mal.

3. La localización más común del mal es Geburah. La naturaleza restrictiva y punitiva de Dios se vuelve independiente y desequilibrada. De esta forma el mal es dado a luz. Esta idea parece ser predominante tanto en el Bahir como en el Zohar. 4. En algunas ocasiones, se cree que la Sefira Hod es la raíz del mal. El Qabalista Aryeh Kaplan escribe en sus comentarios al Bahir: Netzach-Victoria representa el propósito primario de la Creación, mientras que Hod-Esplendor es el secundario. El mal es el resultado de los elementos secundarios, ya que su único propósito es permitir que la libre elección exista, y aquellos provocan el propósito primario, que es el apego del hombre a Dios. Ya que el mal está asociado con el 'lado reverso' (Acharayim) u 'Otro Lado' (Sitra Achara), deriva su principal fuente de alimentación de HodEsplendor.

5. Dentro de la Qabalah prezohárica, podemos encontrar especulaciones respecto al mal en la Sefira inferior, Malkuth. Aquí el bien y el mal están mezclados, pero el mal no es peligroso y retiene su lugar correcto en tanto en cuanto está equilibrado por el bien. El Árbol del Conocimiento es asociado con esta Sefira. Cuando el hombre arranca el fruto del árbol, el mal gana una existencia independiente.

¿Qué es el Mal? ¿Cómo se explica la naturaleza del mal en la Qabalah y qué, de hecho, es el mal? Varias explicaciones comunes al respecto del mal pueden encontrarse en la Qabalah, donde se le describe como: 101

1. Separación 2. Penetración 3. Lo Otro 4. Multiplicidad 1. Según la mayor parte de Qabalistas, lo que caracteriza al mal es que es un principio que divide, separa y aísla. Una unidad armónica original existe, creada por Dios, pero si esta unidad es dividida el mal surge. La fuerza divisora en sí misma es el mal. El Qabalista Gikatilla definió el mal de la siguiente manera: Todo acto de Dios, cuando está en el lugar acordado para él en la Creación, es bueno; pero si da la vuelta o deja su lugar es malo.

Cuando partes de la Creación, o ciertos aspectos de Dios, ganan existencia independiente en relación a la unidad original de Dios, esto es definido como malo. Cuando partes del universo dejan sus senderos predestinados, el mal surge según la Qabalah. 2. Una visión alternativa es percibir el mal como una fuerza que irrumpe allí donde no pertenece. Esta forma de mal está asociada con la práctica mágica. El mago se coloca en la posición de Dios e intenta unir lo que Dios ha separado. Cuando la serpiente, que originalmente era un aspecto necesario de la Creación, se cuela en el Jardín del Edén es un ejemplo de una intrusión prohibida. El mal se corresponde tanto con la separación como con la intrusión. Cuando el hombre se aísla de la homogénea Creación de Dios, intenta hacerse a sí mismo un dios, y crear conexiones individuales. Gershom Scholem declara que si el hombre se deja llevar al aislamiento de esta manera, si desea afirmarse a sí mismo en lugar de permanecer dentro de la estructura original entre todas las cosas, donde estaba posicionado originalmente, el lado reverso de tal caída debe aparecer. Este lado reverso es la autodivinización demiúrgica de la magia, a través de la que el hombre busca colocarse en el trono de Dios, uniendo lo que Dios separó. El mal crea de esta manera un mundo 102

de conexiones erróneas después de haber destruido o dejado el verdadero mundo de las verdaderas conexiones. 3. La expresión más ampliamente extendida para denotar el mal y sus regiones es Sitra Ahra, que significa 'el otro lado'. Un rasgo común en la Qabalah es ver el mal como una desviación de la norma de Dios y la Creación. El mal es lo otro, y está asociado con la muerte y el lado izquierdo, lo oscuro y todo lo que se aleja de las cualidades del 'lado sagrado'. El texto Qabalístico Galya Raza interpreta los textos bíblicos desde un nivel historiosófico en el que hay una lucha en ciernes entre el pueblo judío y los otros pueblos, una lucha entre lo sagrado y puro y lo impío e impuro. Uno puede encontrar abundante apoyo en la Biblia para la interpretación de que el Sitra Ahra y el lado maléfico se corresponden con los pueblos no judíos. Los reyes de Edom eran asociados con las Qlifot y con el mal, y la Biblia no escatima en críticas venenosas cuando describe la relación aconsejada entre los israelitas y los otros pueblos. En Deuteronomio 7:2-3 uno puede leer: Y cuando el Señor tu Dios los haya entregado delante de ti, los derrotarás, y los destruirás por completo; no harás alianza con ellos ni te apiadarás de ellos. Ni contraerás matrimonio con ellos; no darás tus hijas a sus hijos, ni tomarás sus hijas para tus hijos.

En Deuteronomio 7:16, la crueldad aumenta: Y consumirás a todos los pueblos que el Señor tu Dios te entregue; tu ojo no tendrá piedad de ellos.

Pero la Qabalah, también contiene ideas más pacíficas en las que la tarea del Qabalista es asistir a otros pueblos y extender la luz de la iluminación. La Qabalah incluye muchas interpretaciones diferentes, y en algunas formas de Qabalah las especulaciones místicas están asociadas exclusivamente con el pueblo judío, mientras que en otras formas se puede encontrar un acercamiento más universal, entendiendo al hombre en general. 103

4. El hecho es, que la división es la principal característica del mal que hace que la Qabalah vea la multiplicidad como algo adverso. El mundo creado por Dios está caracterizado por la unidad armónica. El otro lado, Sitra Ahra, está en contraste con el lado sagrado, el cual es un reino de unidad (Reshut ha-Yahid), en lugar de un reino de multiplicidad (Reshut ha-Rabbim). La descripción del mal dentro de la Qabalah está repleta de matices. Hay varias visiones sobre el mal, pero algunas concepciones son recurrentes. El mal está enraizado en Dios donde existe como una mera potencialidad; puede ser parte del ser de Dios o puede consistir en un ser separado que, sin embargo, opera dentro del marco de Dios. El mal no es peligroso ya que está equilibrado por la bondad y las otras cualidades positivas. A través de la transgresión, el pecado y el desastre, el mal gana una existencia independiente y es radicalizado. Por esta razón, la mayoría de Qabalistas creen que las principales características del mal son la división y el aislamiento de la divina unidad original. Un interesante tema en la Qabalah es el pensamiento de que el mal es un prerrequisito para la Creación; el principio del mal como el aspecto que hace posible la creación de algo externo a Dios. Es así esencial para toda existencia individual fuera de Dios. No solo la división, sino que cualquier forma ilegítima de unidad es característica del mal. La autodeificación demiúrgica de la magia, como Scholem escoge llamarla, en la que el hombre se posiciona a sí mismo sobre el trono de Dios e intenta crear, también es una expresión del mal. La conclusión que uno puede extraer de la visión Qabalística sobre el mal, es que el mal es interpretado como una situación en la que el hombre, o alguien o algo fuera de Dios, hace lo que Dios hace. La máxima meta de la magia es influir en la propia existencia en conformidad con la propia voluntad. La magia es una filosofía práctica de la voluntad, en la que la voluntad del mago es refinada y desarrollada. A diferencia de la religión, en la que el hombre suplica a fuerzas superiores para que le asistan, el mago a

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menudo depende de sus propias habilidades. Por esta razón, la magia a menudo ha estado en discordia con la religión. Pero, ¿qué razón existe para volverse hacia el lado oscuro, según la Qabalah? Cuando se analiza la visión de la Qabalah sobre el mal metafísico, encontramos que no está necesa-riamente conectado con la brutalidad mundana que normalmente asociamos con el mal. El mal Qabalístico y metafísico es, a la misma vez, tanto una fuerza destructiva como de creación a la que el hombre debe dirigirse si quiere una existencia individual. El hombre es separado de Dios en la Creación y de su madre al nacer. La mayor parte de las religiones ofrecen guiar al hombre de vuelta a un utópico estado original. El sendero oscuro en su lugar guía al hombre a un segundo nacimiento en el que el conocimiento es alcanzado, y se vuelve como un dios, justo lo que la Serpiente en el Jardín del Edén prometió. Según la visión Qabalística sobre el mal, el poder y el conocimiento son las palabras clave que ilustran lo que el lado oscuro tiene que ofrecer.

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La Iniciación Qlifótica Si el hombre elige pasar a través de un segundo nacimiento espiritual, el mismo toma lugar a través de la iniciación. La iniciación esotérica está basada en la idea de que existen varias capas de realidad que el adepto puede explorar y penetrar. Esto ocurre a través de la iniciación. La iniciación es un concepto crucial en el esoterismo. La meta de la iniciación es poner al descubierto el núcleo oculto que puede ser encontrado detrás de las apariencias o fenómenos externos. A través de la iniciación el adepto entra en las zonas internas de las religiones y mitos y obtiene el conocimiento de sus verdades ocultas. La iniciación permite la entrada al centro que está oculto bajo la superficie de la existencia. Como un resultado de este conocimiento, el adepto aprende a controlar los mecanismos de la existencia y puede influir en estos de acuerdo a su propia voluntad. Mircea Eliade, el historiador de las religiones, define la iniciación en el libro Rites and Symbols of Initiation: El momento central de toda iniciación está representado por la ceremonia que simboliza la muerte del novicio y su retorno a la compañía de los vivos. Pero retorna a la vida como un hombre nuevo, asumiendo otro modo de ser. La muerte iniciática significa el fin definitivo de la infancia, de la ignorancia y de la condición profana.

La iniciación está basada en una muerte metafísica, un descenso al inframundo, un renacimiento y un ascenso. El iniciado deja atrás su antigua vida y antiguo yo, volviendo a nacer una vez más, a menudo con un nombre nuevo que designa esa 106

nueva identidad. El adepto deja atrás el estado de ser limitado para el hombre, cuya voluntad y acción están predeterminados y se convierte en un dios con una voluntad y poder libres para crear. Una entrada voluntaria en los mundos Qlifóticos es algo raro en la tradición Qabalística. Las Qlifot son vistas como mundos abominables y terroríficos que el adepto de la luz debe hacer todo lo posible por evitar. Pero, en ciertas formas de Qabalah herética encontramos la idea de que la verdadera iniciación e iluminación puede ser alcanzada solo entrando en las regiones Qlifóticas. En el chamanismo y los antiguos cultos de los misterios, el descenso al inframundo era un elemento clave y la entrada al Sitra Ahra y las regiones Qlifóticas está en conformidad con esta tradición, no obstante en su forma más extrema y radical. Las Qlifot no están meramente asociadas con el reino de la muerte en el que los ancestros de la humanidad deambulan, sino que las Qlifot ponen al adepto en contacto con la oscuridad exterior que puede encontrarse más allá del universo. Entrar en las Qlifot conscientemente por propia y libre voluntad, es empezar un sendero de iniciación en el que el hombre y su mundo renacerán en el sentido más profundo. La iniciación Qlifótica es un sendero único que, de una forma sistemática y controlada, trabaja con las fuerzas del caos y la máxima oscuridad. Bajo la superficie de la tradición luminosa, se insinúa la tradición oscura, a menudo con advertencias y alusiones no pronunciadas. Hay tres niveles principales de conocimiento de los cuales el primero es nuestro conocimiento mundano y la información presentada por la ciencia común. Bajo este nivel encontramos el conocimiento esotérico luminoso, que se ha transmitido a través de las sociedades ocultas comunes. Por debajo de este nivel podemos encontrar el conocimiento esotérico oscuro. 1. Conocimiento exotérico: la ciencia mundana 2. Conocimiento esotérico luminoso: la tradición luminosa 3. Conocimiento esotérico oscuro: la tradición oscura

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El sendero oscuro de iniciación es de hecho raro ya que conduce hacia el caos, y pocos individuos son capaces de hollar este sendero. El esoterismo luminoso conduce de vuelta a la unidad divina, mientras que el esoterismo oscuro conduce más allá de lo divino. La iniciación Qlifótica es Draconiana en un sentido dual: Draconiano generalmente se traduce como 'duro' o 'severo', lo cual también es un sinónimo adecuado para el sendero Draconiano. Es duro, pero también conduce a mundos de singular belleza. El apelativo de Draconiano para este sendero también indica su dirección; el esoterismo luminoso conduce a la unidad con los dioses masculinos de la luz, como Yahweh o Marduk. El esoterismo oscuro, en el otro extremo, conduce hacia las entidades primordiales draconianas como Leviatán, Tehom o Tiamat, que existían tiempo antes que los dioses de la luz y que existen en el infinito más allá de la luz divina. Para el adepto iniciado sobre el sendero Qlifótico, la oscuridad de lo infinito es una luz oculta, más infinitamente brillante que la luz de los dioses y que por ello es percibida como oscuridad. Cuando el adepto entra en los túneles Qlifóticos, un proceso que se corresponde con la alquimia se inicia. El sendero alquímico de iniciación tiene principalmente tres niveles, que a su vez pueden ser divididos en varios niveles menores. Los tres niveles principales son: 1. Nigredo: la fase negra 2. Albedo: la fase blanca 3. Rubedo: la fase roja Nigredo se corresponde con el nivel material y el plano astral, Albedo se corresponde con el plano mental, y Rubedo con la meta divina y final. Ocasionalmente, la alquimia usa un cuarto nivel llamado Citrinitas o 'la fase amarilla'. El nivel de Citrinitas está entre los niveles blanco y rojo, y si Citrinitas es parte de la tabla, generalmente se refiere al nivel mental, mientras que Albedo en ese caso se corresponde con el nivel astral y Nigredo con el nivel material. Las tres o cuatro fases también pueden ser 108

divididas en siete niveles que se corresponden con los metales y fases en el proceso alquímico de transmutación. Las siete fases se corresponden con los Chakras en el Tantra Hindú, que están vinculados con las zonas de energía a través de las que la 'Serpiente Kundalini' pasa en su ascenso desde los estados de consciencia inferiores hacia los superiores. Los siete niveles alquímicos también representan a las siete runas que simbolizan el despertar del adepto según la Qabalah Gótica creada por Johannes Bureus en el siglo XVII. Las Qlifot en el pilar del medio, junto con los cuatro mundos Qabalísticos, pueden ser conectadas al proceso alquímico. Nº

Alquimia

1. 2. 3. 4. 5. 6. 7.

Calcinatio Sublimatio Solutio Putrefactio Destilio Coagulatio Tinctura

Chakra

Metal

Muladhara Plomo Svadhistana Hierro Manipura Estaño Anahata Cobre Vishuddhi Mercurio Ajna Plata Sahasrara Oro

Qlifa

Mundo

Lilith Camaliel Thagirion Thagirion Daath Thaumiel Thaumiel

Assiah-material Yetzirah-astral Briah-mental Briah-mental El Abismo Atziluth-divino Atziluth-divino

Qabalah Gótica Byrghal Sol Idher Man Haghal Kyn Thors

La iniciación Draconiana está basada en 1+9+1 niveles que juntos constituyen 11 pasos correspondientes a las Qlifot, y los 11 demonios gobernantes que actúan como antítesis y lado oscuro de la Creación. El primer paso es donde el no iniciado empieza, significando una apertura de la puerta al lado oscuro. Los siguientes 9 pasos representan los 9 niveles del lado oscuro o inframundo a través de los que Odín pasó durante su iniciación a los secretos de las runas. Estos pasos llevan al adepto al corazón de la oscuridad y transforman al hombre en un dios, como prometió la Serpiente en Génesis 3:5. En los mitos bíblicos, el hombre empieza su iniciación al comer los frutos del conocimiento. Según la religión exotérica de la luz, el hombre debería buscar su camino de vuelta al permisivo estado de la infancia que reinó antes de que el hombre comiera los frutos del conocimiento. Según la tradición esotérica y oscura, el hombre debería en su lugar, buscar el conocimiento y dejar el Edén para encontrar la 109

sabiduría en lo desconocido. El último y undécimo paso llega al misterio absoluto y a más allá de los límites del universo. 1. Lilith 1.0º. La puerta a lo desconocido ________________________________________________ 2. Gamaliel 2.0º. Los Sueños Oscuros. Magia astral. Brujería. Los misterios de la luna oscura. La Diosa oscura. 3. Samael 3.0º. La filosofía del Sendero de la Mano Izquierda. La sabiduría de la locura. 4. A'arab Zaraq 4.0º. Magia luciferina. El lado oscuro de Venus. Erotomisticismo y el sendero del guerrero. 5. Thagirion 5.0º. La iluminación del lado oscuro. El Sol Negro. La unión del Dios y la Bestia. 6. Golachab 6.0º. Ragnarok. La activación de Surt/Sorath. El magnetismo de la lujuria y el sufrimiento. 7. Gha'agsheblah 7.0º. Los niveles superiores de erotomisticismo. Preparación para el paso del Abismo. 8. Satariel 8.0º. La apertura del ojo de Lucifer/Shiva/Odín. El principio Drakon. 9. Ghagiel 9.0º. La iluminación de la estrella Luciferina. 10. Thaumiel 10.0º. El logro de la promesa dada por la Serpiente. Divinidad. ________________________________________________ 11. Thaumiel 11.0º. El agujero negro. El paso a la nueva creación. Universo B. En este proceso a través del que el mago – como Odín o el dios alquímico egipcio Khepera – se sacrifica y entra en el inframundo, el hombre puede ser transformado y pasar desde ser una creación a convertirse en un creador. El mundo no fue creado en algún punto en el pasado como afirman las religiones exotéricas monoteístas. El mundo es creado a cada momento. La mayor parte de las personas son creaciones del pasado, pero a través de

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la iniciación mágica podemos convertirnos en creadores del futuro.

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Las Diez Qlifot Lilith Lilith, madre de demonios, reina de vampiros, gobernante de prostitutas y emperatriz del mal, es una deidad que ha hechizado a la humanidad desde el tiempo de los sumerios hasta el día presente. Se la menciona en los antiguos manuscritos sumerios como Lil y era temida como un demonio de la tormenta devastadora. Su nombre posteriormente sería asociado con la palabra semítica Layil, que significa la noche. Lilith ha sido temida, pero también deseada debido a su mítica belleza. Hechiza tanto a hombres como a mujeres en la noche, y seduce a aquellos que están dormidos con placeres sexuales que superan cualquier cosa que pudiera generarse a nivel mundano. Lilith es mencionada en antiguos textos judíos como el Zohar y el Talmud y en el manuscrito Alfa Bet Ben Sira, se cuenta la historia clásica de Lilith. Fue la primera esposa de Adán creada independientemente de él. Esto condujo a la situación, como ya comentamos previamente, en la que rehusó yacer bajo su marido. Lilith se retiró al desierto donde encontró a las criaturas condenadas y desterradas de la Creación, y es considerada como la madre de los demonios. En el misticismo judío, Lilith es la luna original que irradiaba su propia fuerza y por ello rehusaba someterse al sol. A raíz de ello, la luna fue castigada permitiéndosele reflejar solo la luz del sol. Lilith es la fuerza femenina primigenia que fue desterrada al no haber espacio para ella. En el lugar de Lilith se ha colocado a Eva. Eva es la mujer buena y 'enrollada' que se subordina a sí misma a las órdenes del dios masculino. Lilith es la 112

diablesa caliente y oscura que se vio forzada a exiliarse. A través de su condenación Lilith ha pasado a una existencia sombría y se ha convertido en una existencia Qlifótica. El aspecto lunar de Lilith principalmente pertenece a la Qlifa Gamaliel sobre la que ella gobierna. Lilith es tanto una Qlifa como una diablesa. Como Qlifa es la naturaleza salvaje y oscura, el lado oscuro del plano material que abre las puertas al otro lado. Como diablesa, gobierna la Qlifa Gamaliel que se corresponde con el lado oscuro de la luna y las regiones prohibidas del plano onírico. La Qlifa Lilith se corresponde con lo salvaje y carnal. Lilith es llamada 'el alma de los animales salvajes' (Zohar 1:34 a), y también es la Madre Tierra en sus aspectos más violentos. Entre los antiguos sumerios era llamada Lil, siendo la tormenta y los huracanes destructivos. Ella es el aspecto de la existencia física del hombre que no puede ser controlado. Por ello, el hombre intenta negar y reprimir estas partes creando una estructura para su existencia en la que esta fuerza salvaje sea incapaz de entrar. Pero esta fuerza, no obstante, incesantemente penetra nuestras estructuras con su fuerza salvaje y quiebra todos los intentos de crear un pacífico Edén. Lilith no yacerá debajo. Esto puede ser visto como una metáfora de la Madre Tierra que no permite que se la explote. En cualquier momento dado puede abrir su útero y tragarse los monumentos fálicos del hombre. Ella es el terremoto que devora los rascacielos y torres de iglesias en su útero, y es la oscuridad gótica que despierta a los demonios, incluso en la mente de sensibilidad atea. Los pintores de ruinas románticas, como Caspar David Friedrich y Arnold Böcklin, representan en sus obras cómo las sublimes fuerzas de la naturaleza conquistan a la civilización humana. Las pinturas de estos artistas, que describen cómo una naturaleza oscura y grande abre la puerta al otro lado, presentan al mago una buena imagen de cómo podría aparecer la Qlifa Lilith. Lilith es la madre de los demonios, y es dentro de ella que el mago debe buscar a las otras Qlifot. Es hacia ella que el mágico pentagrama oscuro está apuntando. El pentagrama de la magia oscura apunta hacia abajo a la tierra, al suelo, hacia tiempos 113

antiguos y a lo primordial. Es aquí que uno encuentra a las Qlifot. Las Qlifot son la realidad que rehusamos ver. Un mago oscuro, a diferencia del adepto de la tradición luminosa, no mira a los cielos en búsqueda de algún mundo celestial o utópico. Un mago oscuro mira hacia la tierra y busca los tesoros que han estado ocultos durante miles de años. El útero de Lilith es la puerta al inframundo y las esferas de las Qlifot, y el mago debe penetrar dentro de Lilith para ser capaz de alcanzar las regiones inconscientes en las que pueden encontrarse tesoros, fuerzas y habilidades inimaginables. También es de su útero que el mago conjura a los demonios de las Qlifot. El útero de Lilith es la tumba a la que el adepto oscuro entra libremente, hacia abajo al reino de la muerte y el inframundo en un viaje iniciático hacia el renacimiento. Realmente, encontrar la Qlifa Lilith es la primera dificultad para el mago Qlifótico. Lilith es el antimundo del nuestro, la mundana Malkuth. Esto significa que existe en medio de nuestro mundo, pero en aspectos de los que el hombre es normalmente inconsciente. A través de una exploración de los principios en los que el mundo terrenal consiste, se puede encontrar a la Qlifa Lilith, yendo más allá y contra estos principios. El estado normal de vigilia de la mente, es el nivel básico de consciencia de la existencia humana. El dormir es la ausencia del estado de vigilia, siendo también el útero de la Qlifa Lilith. Las partes reprimidas de nuestra mente aparecen en sueños y pueden adoptar a menudo, una forma demoníaca que refleja tanto nuestros deseos como nuestros miedos. La Qlifa Lilith se puede abrir de la forma más inesperada y en los lugares menos previstos. Un banco en medio de la ciudad, que por alguna misteriosa razón es raramente elegido o incluso visto por los transeúntes, podría ser una puerta a los mundos de Lilith. Una palabra evocadora dicha en un contexto peculiar podría ser la fórmula que hace que su útero se abra. Una forma efectiva de contactar con la Qlifa Lilith es ir a la naturaleza de noche y meditar sobre las sombras y la oscuridad donde los objetos no son visibles, sino que se hacen borrosos en una oscura 114

niebla; ahí es donde Lilith puede ser encontrada. La oscuridad es su útero y esta es la meta de las invocaciones del mago. Incontables encantamientos han sido usados para intentar desterrar a Lilith, pero para los magos oscuros de todas las eras, las invocaciones para contactar con ella también ha sido creadas. Si la siguiente fórmula es entonada trece veces, Lilith se supone que aparecerá: MARAG AMA LILITH RIMOK SAMALO NAAMAH Durante el contacto con la Qlifa Lilith una idea abstracta o un fuerte impulso emocional podrían ser recibidos. En otros casos, el mago podría encontrar al demonio que gobierna la Qlifa o entrar en los túneles Qlifóticos. La Qlifa Lilith está gobernada por una diablesa llamada Naamah. Ella ha sido llamada la hija o hermana menor de Lilith. En visiones aparece como una poderosa reina vestida con preciosos vestidos y joyas. Algunas veces es seductora, pero otras podría tener un carácter tiránico. Cuando el mago quiera canalizar la fuerza de la Qlifa, ha de llamar a Naamah. Esta fuerza es usada principalmente en rituales que implican la influencia y el control a nivel material. Lilith es el lado oscuro de la Shekinah, y se corresponde con la Gnóstica Sofía y la Tántrica Shakti. Tanto la Shekinah, como Sofía y la Shakti, son la sabiduría y fuerza que se ocultan en el plano material. Cuando ella despierta, esta diosa oscura y escondida puede llevar al hombre al nivel divino. En los mitos esta diosa es comparada a una serpiente y se corresponde a la terrible fuerza primordial que existía al principio de los tiempos, antes de que el dios masculino de la luz creara el mundo. Ella es Leviatán o Tiamat: el antiguo caos que existía antes de que el cosmos fuera creado. En la tradición Tántrica, Lilith aparece como la diosa Kali. Kali es la salvaje fuerza roja que danza en éxtasis y destruye con una mano mientras crea con la otra. Ella es tanto el veneno que trae el sueño como, y a la misma vez, la sabiduría que hace despertar. Kali se corresponde con el volcán latente que se incuba en el hombre y que es llamado Kundalini, a 115

menudo vinculado con una serpiente o dragón. En la terminología Tántrica, Lilith se corresponde con el lado reverso o interior del Chakra Muladhara. Muladhara es la zona de energía que está localizada entre el ano y los genitales, donde el dragón durmiente (Kundalini) descansa. Una forma de contactar con Lilith es meditar sobre el Chakra Muladhara. El Muladhara es comparado a un loto rojo, y el mago debería meditar sobre el lado reverso del loto en este caso. Aquí la primera cueva Qlifótica puede ser encontrada en la que el Dragón descansa antes de su despertar.

Gamaliel La influencia de Lilith continúa en la próxima Qlifa. Aquí toma una forma más personificada como la diablesa que gobierna Gamaliel. La posición de Lilith sobre Gamaliel juega un rol importante en su papel como reina del mundo, y desde aquí controla el mundo siendo su fuerza oculta y subyacente. Gamaliel es la sombra del anima mundi, el 'alma del mundo'. Gamaliel es la esfera de los sueños y el lado oscuro de Yesod. Los sueños que el hombre normalmente no puede o no desea recordar, pueden encontrarse dentro de Gamaliel. Estos sueños oscuros tienen un carácter revelador y exponen aspectos de uno mismo que puede que no se quieran aceptar. Los sueños oscuros son censurados por el superego y son reprimidos a la Qlifa Gamaliel. Por ello Gamaliel es la 'Qlifa de los sueños oscuros'. Gamaliel es, por encima de todo, la esfera de la sexualidad prohibida. Mientras que Adán y Eva representan la sexualidad de una naturaleza obediente cuyo propósito es la reproducción, Lilith y sus amantes demoníacos se corresponden con una sexualidad iniciática en la que la fuerza del Eros es usada para alcanzar estados superiores de la mente. Una mago oscuro entra en Gamaliel para hacerse completamente consciente de los mecanismos de la sexualidad y así dejar de estar esclavizado por instintos ocultos. El origen de la lujuria también es revelado en esta Qlifa. El mago alcanzará un entendimiento de las estructuras 116

de los instintos básicos y aprenderá a usar la sexualidad para su progresión mágica. La Sefira Yesod y la Qlifa Gamaliel pertenecen a la esfera astral. Todo el mundo abandona su cuerpo físico por la noche durante el sueño. Estas experiencias son parte de los sueños más profundos que generalmente son olvidados. Para un mago es de gran importancia recordar estos sueños con el fin de controlarlos y alcanzar conscientemente el plano astral. El mago intenta viajar a través de las esferas astrales normales representadas por Yesod, moviéndose después hacia las regiones más profundas y oscuras que pertenecen a Gamaliel. Durante los viajes astrales a los mundos eróticamente magnetizados de Gamaliel, el mago encontrará a los súcubos e íncubos, amantes demoníacos femeninos y masculinos. Ellos invitarán al mago a una orgía astral en la que incluso los más pequeños deseos del mago serán revelados. Si cede a la debilidad, el mago puede ser vampirizado y dejado como una cáscara vacía de energía; el mago debe en su lugar esforzarse en usar la orgía para alcanzar estados mentales extáticos que liberen el alma. Yesod se corresponde con la luna. Gamaliel se corresponde con el lado oscuro de la luna. Este lado a menudo ha estado conectado con las brujas y su arte. El culto brujeril era una religión sexual con elementos orgiásticos. La sangre era una parte esencial de este culto ya que las fases de la luna se corresponden con el ciclo menstrual. La sangre mensual se corresponde con la fertilidad y la vida y su constante relación con la muerte. La menstruación es un signo de vida que se pierde en la sangre. Eva representa a la fase fértil, mientras que Lilith representa a la fase de la menstruación. La luna es tanto muerte como sexualidad. Las entidades que han sido asociadas con esta esfera tienen elementos tanto de la sexualidad como de la sangre. El sacrificio que el mago hace con su propia sangre y fluidos sexuales puede ser encontrado en varios de los rituales de la brujería que se asocian con Gamaliel. Los dioses del culto brujeril que pertenecen a Gamaliel: Pan, Dioniso, Frey, Bafomet y el Diablo medieval. Todas son deidades 117

fálicas, a menudo astadas o con la forma de un macho cabrío. Entre las deidades femeninas encontramos principalmente diosas de la luna oscura tales como la griega Hécate, la diosa de las brujas y los fantasmas, o diosas que representan al erotismo y la hechicería como Freya, pero también diosas de la muerte como Perséfone y la vieja Hel nórdica. Seres vampíricos pueden ser encontrados dentro de Gamaliel y están caracterizados por la combinación de la vida y la muerte, la sangre y la sexualidad. Los vampiros y otras entidades que en los mitos combinan Eros y Thanatos, la sexualidad y la muerte, se aparecen en Gamaliel. Las fuerzas vampíricas de Gamaliel se esfuerzan en canalizar la fuerza de la vida hacia dentro, a los túneles Qlifóticos. Este proceso se puede llevar a cabo cuando la energía sexual es despertada a través de sueños y visiones eróticas transmitidas por Gamaliel. La energía de la vida fluye hacia el inframundo Qlifótico y nutre a las fuerzas que anidan allí. En este proceso, el mago trabaja como un alquimista y debe adentrarse profundamente en lo oscuro para encontrar la piedra de los filósofos o el elixir de vida. El adepto debe seguir este curso conscientemente y con control. Si esto ocurre inconscientemente, el poder personal de uno podría perderse en lo desconocido. El mago podría en ese caso quedar en un estado casi zombi y tendría que convertirse en un vampiro para extraer energía de otros. El trabajo mágico en Gamaliel es de naturaleza astral. Incluye viaje astral, ensoñación consciente y conjuración de súcubos e íncubos. Para explorar Gamaliel, se podría usar la disciplina para permanecer despierto durante un par de días, algo que podría provocar que surgieran vívidas imágenes oníricas. Un mago también debería experimentar con la abstinencia sexual durante periodos prolongados de tiempo para incrementar la energía sexual y así permitir un contacto más fuerte con Gamaliel. El foco de la meditación de abstinencia debería ser el Chakra Svadhisthana, que está localizado en los genitales. Este Chakra se corresponde con Yesod-Gamaliel y es comparado a una flor de loto naranja. El mago debería enfocarse especialmente sobre el lado reverso o interior del chakra. El estado alcanzado con esta 118

operación es muy conveniente para conjurar a los súcubos y los íncubos, pero por encima de todo a la emperatriz de los demonios, Lilith. Lilith puede ser conjurada a través del encantamiento mencionado más arriba. Aparece como una bella mujer desnuda. Algunas veces aparece con un cuerpo de serpiente desde la cintura hacia abajo. En algunos casos, Lilith podría aparecer como una reina vampiresa o como una mujer araña que teje una telaraña de sueños. El pintor Franz von Stuck (1863-1928) hizo bellos retratos que representaban pecaminosas mujeres desnudas que aparecían junto a serpientes demoníacas. También, pintores como Gustav Klimt y Hon John Collier han presentado en sus pinturas una visión del oscuro pero seductor mundo de Lilith, que puede ser experimentado en Gamaliel.

Samael En la mitología judía, Samael es el marido de Lilith. Samael es un epíteto del Diablo, al que Lilith encontró después de escaparse del Jardín del Edén. Juntos dieron a luz a toda la seductora descendencia demoníaca que puebla Gamaliel. Samael es el gran tentador, tentando con el conocimiento. En el Sefer Yetzirah, un antiguo manuscrito Qabalístico, Samael se corresponde con la sabiduría oculta, y es dentro de la Qlifa Samael que la verdadera iniciación al Sendero de la Mano Izquierda toma lugar. Todos los conceptos y perspectivas comunes del mundo son cuestionados en esta Qlifa. El mago que ha alcanzado este nivel será capaz de ver a través de las normas y las leyes éticas que nos han aprisionado en una censura psíquica que oscurece una gran parte de nuestra consciencia. En este nivel, el mago confrontará todas las normas y leyes éticas haciéndolas conscientes. Así uno recibe un entendimiento personal de las funciones de la existencia e individualmente decide qué es correcto y qué está equivocado, qué esbueno y qué malo. En este sentido, Samael es el tentador que persuade al hombre para comer los frutos del conocimiento. También revela la belleza del mundo y apunta hacia abajo, en lugar de hacia arriba al reino de los 119

Cielos. Samael es el blasfemo que destruye la ilusión con su intelecto. Samael deconstruye los conceptos e ideas en sus más pequeños componentes. El arte psicodélico y surrealista podría ofrecer un vislumbre de la Qlifa Samael, y la deconstrucción del lenguaje que puede encontrarse en el Dadaismo puede ser usada en el trabajo mágico con Samael. Hod es el lado brillante de Samael. Hod representa al intelecto y pertenece al nivel astral superior. Samael es el intelecto oscuro que puede ser percibido como locura, la originalidad y genio que está activo fuera de los márgenes de la razón y las convenciones de la civilización. Numerosos científicos, escritores y artistas han tocado los dominios de Samael. El intelecto de Edgar Allan Poe parece haber sido ocasionalmente influido por Samael, y las siguientes palabras que escribió sobre sí mismo presentan un buen sumario de la forma de inteligencia que es Samael: Los hombres me han llamado loco; pero no se ha establecido todavía la cuestión, de si es locura o no la inteligencia más ligera - si mucho de los que es glorioso, si todo lo que es profundo - no surge del trastorno del pensamiento - de los estados de ánimo de la mente exaltada a expensas del intelecto general.

En la Qlifa Samael, el mago hace un pacto con las fuerzas oscuras y se hace consciente de la invitación de Friedrich Nietzsche a reevaluar los antiguos valores. La locura se convierte en sabiduría; la muerte se hace vida. Samael es el 'Veneno de Dios'. Aquí es donde las ilusiones son envenenadas, y todas las categorías y conceptos son deconstruidos hasta que nada queda. El lado oscuro del plano astral podría ser comparado a un cáliz lleno con veneno o un fluido intoxicante. Mientras que Gamaliel es el cáliz, Samael es el elixir y la siguiente Qlifa A'arab Zaraq, es donde el mago experimenta el efecto. La ingesta del veneno es un decisivo rito de paso que marca la transición de un estado al otro. Entre ciertas tribus primitivas y culturas chamánicas, la mordedura de una serpiente venenosa ha estado asociada con la 120

iniciación (algunas veces de la forma más drástica que provoca la muerte del iniciado). Más común, sin embargo, es que el iniciado haya vaciado una copa que contiene algún potente alucinógeno. El veneno de Samael provoca una muerte iniciática de la personalidad mundana del mago oscuro. En su lugar, la verdadera voluntad es liberada, la cual se corresponde con la Bestia y Thagirion. Samael es la Qlifa del embaucador. El embaucador es el personaje mitológico que transmite tanto sabiduría como locura. El dios nórdico Loki tiene las cualidades del embaucador y es tanto sabio como astuto, así como la causa de muchos problemas. En los mitos de los indios norteamericanos, el Coyote es a menudo un personaje embaucador. El embaucador puede ser un portador de cultura que imparte habilidades y objetos que pueden ser tanto bendiciones como maldiciones. Un buen ejemplo es el fuego que puede aportar calor pero también quema. La iniciación simbólica a los misterios del fuego pertenece a la iniciación del Sendero de la Mano Izquierda y por ello, también a la Qlifa Samael. El mago jura un pacto en el nivel de Samael y así gana control de la Kundalini, 'la energía de la vida' y el fuego interior. La iniciación mágica oscura es un proceso que puede ser doloroso ya que derriba los viejos conceptos. El mago oscuro desarrolla su identidad mágica en Samael y puede ver el mundo con nuevos ojos. Los conceptos que se han derribado por el veneno de Samael surgirán de una nueva y más pura forma cuando el mago alcance los mundos superiores. El demonio pavo real, Adramelech, que se corresponde con la individualidad, la belleza y todo lo que se puede ver, lo gobierna Samael. El mago abandona las barreras éticas que pueden impedir la culminación mágica. Los valores éticos son reemplazados por valores estéticos. Samael envenena las barreras moralistas que entorpecen la autocreación artística del mago.

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A'arab Zaraq A'arab Zaraq es el nivel astral más alto sobre el lado ocuro del árbol Qabalístico. Netzach es la contrapartida brillante de esta Qlifa. Netzach significa victoria, y victoria es un aspecto crucial, también, para su oscuro polo opuesto. A'arab Zaraq representa la batalla y sus fuerzas son invocadas por el mago oscuro para obtener la victoria en las batallas de la vida. Dioses de la guerra como Odín y Baal, en sus formas más demoníacas están asociados con esta esfera. En la Qabalah, Baal es visto como el demonio que gobierna A'arab Zaraq. El símbolo de Netzach es la paloma, que se corresponde con el amor, la pureza y la paz. El cuervo es el símbolo de A'arab Zaraq. A'arab Zaraq significa 'Los Cuervos de la Dispersión'. El cuervo es la contrapartida negra de la paloma y representa la guerra y la tormenta, pero también la pasión, el pecado y la sabiduría prohibida. Vive de los muertos en los campos de batalla y es el espíritu libre de la muerte. El cuervo también es el pájaro hablador que trae mensajes y profecías, la consciencia libre del mago, que dispersa como los cuervos de Odín para recoger conocimiento y sabiduría. El cuervo se corresponde al alma del mago cuando vuela en éxtasis, el resultado del encuentro entre la vida y la muerte que toma lugar en la iniciación Qlifótica. Pasando a través de una muerte simbólica, el mago no teme ya más a la muerte, y a la misma vez aprende a vivir. Esta 'iniciación de muerte' comienza en esta Qlifa y es completada por la iluminación negra en Thagirion. El cuervo vuela a través del mar negro de pesadillas que es Paroketh, el velo que separa el plano astral del mental. A'arab Zaraq es el último producto del plano astral. Esta es la esfera de las emociones oscuras. Aquí podemos encontrar tormentosas sensaciones prohibidas e instintos oscuros. El mago encuentra explosivas expresiones creativas. A'arab Zaraq está asociada con el arte y la música. Esta es la esfera del Romanticismo y del poeta del Sturm und Drang. Fácilmente se podría estar en peligro en la Qlifa Thagirion, si no se está 122

enfocado en la meta y no se sigue el viaje del cuervo hacia el Sol Negro. En A'arab Zaraq el mago pasa a través del bautismo negro. La paloma de Netzach aparece tanto en el bautismo de Jesús como en el de otros adeptos de la tradición luminosa, pero en el bautismo de un mago oscuro aparece en su lugar el cuervo. En A'arab Zaraq una riada sube que inunda al mundo antiguo para que un nuevo mundo pueda ser creado. El mago pasa a través de la fase Nigredo en la Alquimia, en la que deja el antiguo mundo. Después del bautismo negro el mago, igual que un peregrino a través del Sendero de la Mano Izquierda, deja atrás todo lo que no esté dentro de los márgenes del sendero mágico. A'arab Zaraq es el pájaro que deja atrás el huevo para volar a Thagirion y el nivel mental. Hermann Hesse describe este proceso en su libro Demian: El pájaro rompe el huevo. El huevo es el mundo. Para nacer uno debe reducir un mundo a polvo. El pájaro vuela hacia Dios. El Dios es Abraxas.

La pura Venus blanca pertenece a Netzach, y la Venus negra le corresponde a A'arab Zaraq. La Venus Negra es llamada Venus Illegitima y es la diosa de las perversiones. Su amor es estéril sobre el nivel mundano terrenal pero es fértil dentro del mago y en los niveles superiores. A través de ella, el mago puede nacer a los mundos superiores. El mago es dado a luz como su propio hijo y se convierte en uno con su yo superior o Daemon. La Venus Illegitima es la madre de este Daemon. La descendencia demoníaca es creada por una unión sexual entre los seres de la tierra y los del espíritu. Los Nefilim de la Biblia, los bastardos, nacieron del encuentro entre los hijos del cielo y las hijas de la tierra. El yo superior del mago o Daemon pertenece al siguiente nivel.

Thagirion El sexto nivel Qlifótico (o el quinto contando desde los niveles de iniciación) es llamado Thagirion, que significa disputa 123

o proceso jurídico. Esto puede ser interpretado de varias formas, algunas veces como el proceso jurídico religioso en el que Satán es el fiscal en representación de Dios, o como el lugar en el que el juicio de Dios y Su administración de justicia están localizados. Aparte de numerosas interpretaciones mitológicas, el nombre de las Qlifot revela su naturaleza antinómica funcionando contra las leyes del lado brillante. Todas las Qlifot portan nombres peyorativos ya que actúan como antítesis del presente orden. Ya que las Sefirot de la luz idealizan la unidad, su lado sombrío está asociado con la desunión. Esto también explica el significado de 'disputa' en el hombre de Thagirion. Thagirion es la Qlifa central en el Ha-Ilan Ha-Hizon, el Qlifótico árbol exterior. Esta Qlifa es el lado sombrío de Tiphareth en las Sefirot. Ambas esferas se corresponden con el hijo o la descendencia, estando Tiphareth asociada con Cristo y los personajes Mesiánicos mientras que Thagirion lo está con el Anticristo y la Bestia 666. De estos personajes los primeros predican la salvación a través de ellos (Jesús explica en la Biblia que es la única forma de salvación), algo que es cuestionado por los segundos que enfatizan la posibilidad del hombre de salvarse a sí mismo. Tiphareth y Thagirion están las dos asociados con diferentes personajes humanos que canalizan la fuerza desde este nivel, tales como los Bodhisattvas, maestros secretos o profetas. Ya que este nivel es la esfera central en el árbol, las personas que están en él son capaces de meditar entre los mundos de arriba y los mundos de abajo. Las personalidades fuertes pueden ser asociadas con uno de los dos niveles dependiendo de la preferencia del público general: para un musulmán entonces, Mahoma es un personaje de Tiphareth (por supuesto los musulmanes generalmente no usan este simbolismo), mientras que para algunos cristianos él es visto como el Anticristo, y por lo tanto como un personaje de Thagirion. En las tempranas fases de su carrera, Hitler fue visto como un mesías que salvaría Alemania. En esos momentos, asumió un rol de Tiphareth. Pero después de la guerra, fue visto como la personificación de la Bestia, y ahora es uno de los personajes más popularmente retratado como el 124

Anticristo. Nerón, Genghis Khan, Atila y muchos otros hombres poderosos han sido llamados el Anticristo, siendo todos ellos personajes sobre los que la gente proyectaba la sombra. Filósofos y místicos como Nietzsche, Crowley y Gurdieff han sido conectados, con un fundamento muy válido, a Thagirion ya que han predicado que el hombre puede salvarse a sí mismo, y también han usado un lenguaje simbólico relacionado con Thagirion. Un individuo puede canalizar a Thagirion y ser un portavoz para el conocimiento del lado sombrío. Para todos los adeptos, este nivel significa la iluminación. Tanto Tiphareth como Thagirion pertenecen a la esfera solar, o el nivel mental, y aquí el mago entra en contacto con su yo superior (o yo inferior dependiendo de cómo se esté sosteniendo el mapa). El mago encuentra a su Daemon, quien en el lado brillante toma la forma del Santo Ángel Guardián, un término inspirado por la 'magia sagrada' de Abramelin. En el lado oscuro, el Daemon toma la forma de la Bestia o el animal Tótem. El lado brillante está caracterizado por una iluminación intelectual, mientras que el lado oscuro conduce a una iluminación instintiva en la que la fuerza, la visión y la acción están unidas. En el lado brillante, uno alcanza una distancia intelectual respecto del aquí y ahora, mientras que el lado oscuro conduce a una completa presencia en el aquí y ahora. En algunos niveles del sendero iniciático el lado oscuro y el brillante están unidos y, en el nivel solar, el mago puede experimentar la unidad entre el Santo Ángel Guardián y la Bestia. El Daemon del mago une tanto la luz como la oscuridad interiores, como el dios Gnóstico Abraxas, que es asociado con este nivel. En la Alquimia, se alcanza el estado del diamante amarillo en este nivel, llamado Citrinitas. La esfera solar también se corresponde con el topacio y el oro en la Alquimia (KetherThaumiel están representadas por el oro de una forma roja superior). Muchos adeptos experimentan fuertes sentimientos de lujuria cuando alcanzan la esfera del sol. Aquí se hacen uno con las metas e ideales por los que han luchado. El adepto 125

experimenta una consecución interior de todo su ser o el Sí Mismo, como es a menudo llamado en la terminología psicológica. Este es el Cielo para los religiosos (o el Infierno para aquellos que fueran allí), el nivel Boddhi o Satori en el misticismo oriental. Para los magos negros, el ascenso a este nivel conduce a una sensación de poder total, pero no en la forma infantil e ilusoria que puede ser experimentada de vez en cuando en los niveles previos. Para el mago blanco, una sensación de total benevolencia surge. Ambos estados son demasiado autosuficientes y se convierten en trampas para numerosos vagabundos espirituales. El nivel del sol y el nivel mental están solo a mitad de camino en el sendero iniciático. Esta esfera puede, con una terminología simple, ser designada como un nivel en el que el adepto experimenta 'todo de sí mismo' en su completa capacidad y experimenta su ser total con sus lados destructivo y creativo en equilibrio. Pero, más allá de este nivel empiezan los niveles superiores; la esfera de las estrellas, o la esfera transpersonal, que podría ser llamada el nivel donde el adepto se convierte en 'más que él mismo', es el nivel hacia el que el mago perseverante intenta llegar. Tiphareth se corresponde con el sol en su forma brillante, mientras que Thagirion se corresponde con el Sol Negro. El Sol Negro representa al sol en su forma interna, donde brilla dentro del hombre y sobre los escondidos mundos Qlifóticos. El sol común es el sol externo que brilla sobre nuestro mundo terrenal. El Sol Negro se corresponde con el dios Set en la mitología egipcia, mientras que el sol mundano se corresponde con su gemelo, Horus. En la mitología nórdica, Balder es asociado ocasionalmente con el sol común, mientras que el Sol Negro se corresponde con Loki o con el hermano ciego de Balder, Höder. Uno puede encontrar aspectos de Höder que sugieren que es una forma de Odín, y Odín también está asociado con el Sol Negro. Thagirion es el sol del lado sombrío, que en el mito es personificado por Balder en Hel, Ra en el Amenti o por otros dioses solares en el reino de la muerte.

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El sol es el símbolo del yo completo, o el Sí Mismo, que puede alcanzar la consciencia y la iluminación solo en el inframundo. Antes de que el hombre haya confrontado su propia muerte y aspectos más oscuros, vive proyectando la mayor parte de sí mismo. Encarando la propia muerte y entrando al sendero oscuro el hombre puede alcanzar la iluminación y el conocimiento absoluto sobre sí mismo. Esto es ilustrado por el dios egipcio Khepera que encarna al principio de la existencia y del llegar a ser. Kephera porta al sol hacia el inframundo donde renace como su propia descendencia. El sol que porta representa su Yo, y solo en el inframundo puede el dios crearse a sí mismo. En un antiguo texto egipcio, Khepera dice: 'Soy Khepera, el que se ha creado a sí mismo'. El Sol Negro, o el principio de Thagirion, no es meramente el sol en el inframundo, sino que una fuerza que tiene una relación más independiente con el Yo. El Sol Negro es un principio que brilla sobre el Yo durante su viaje por el inconsciente. El Sol Negro es el sol interior o central que genera la iluminación y la fuerza divina en el hombre. Podemos encontrar descripciones de un Sol Negro exterior. En ese caso, estamos tratando leyendas sobre un mundo interior en la tierra: un mundo que es iluminado por su propio sol, llamado 'el Sol Negro'. Estas leyendas fueron creadas por el escritor esotérico Sir Bulwer Lytton en sus historias del Vril, que representan a un pueblo que está viviendo dentro de la tierra y están en posesión de una fuerza llamada Vril. Otra especulación al respecto de un Sol Negro afirma que hay un Sol Negro en medio del universo, o alternativamente en el centro de nuestra galaxia, la Vía Láctea, que irradia a través del universo con una luz que, para el hombre, es percibida como un vacío oscuro. Se dice que genera la materia oscura que llena el universo. El Sol Negro es el que genera las fuerzas que en los textos ocultos son llamadas Vril, Od, el Mundo Kundalini o la fuerza del Dragón. Thagirion y el Sol Negro pueden ser descritos como los principios que canalizan aquellas fuerzas del caos de fuera del universo, que fluyen hacia este universo tanto como fuerzas dadoras de vida como portadoras de muerte. Thagirion se 127

corresponde con la Bestia del Libro de la Revelación. Esta fuerza puede ser encontrada en la antigua mitología nórdica como el lobo Fenriz, y Thagirion está gobernada por el demonio Belphegor en la Qabalah Goética. El dios astado en sus muchas formas es una personificación de la energía solar que se emite desde Thagirion. El demonio del sol Sorath, se origina en Thagirion y tiene el mismo valor numérico que la Bestia del Apocalipsis, 666. El número 666 es el número del Sol Negro y tiene la clave para la fórmula Shemhamforash y el número 72, que se corresponde tanto con el nombre secreto de Dios como con los setenta y dos demonios en la magia Goética.

Golachab Golachab es el más brutal de los poderes Qlifóticos. El nombre de esta Qlifa es significativamente revelador en relación a la naturaleza de esta esfera: 'incendiarios', 'los llameantes', 'el volcán' o 'aquellos que arden en llamas'. Según ciertas teorías, esta es la Qlifa de las Qlifot y el reflejo de Geburah, la Sefira a partir de la que las Qlifot fueron dadas a luz. Geburah es la fuerza imperativa y punitiva que en los mitos es comparada a los fuegos del Infierno. Geburah es la ira de Dios que inspira miedo en los piadosos. Es el aspecto castigador de Dios y del Árbol de la Vida. Algunos afirman que las Qlifot son un castigo de Dios. Las Qlifot son el caos y los acechadores que Dios envía al hombre desobediente. Como se reveló más arriba, muchos Qabalistas afirman que la ira de Dios hizo una fractura en la Creación, y la ira vertida así creó las Qlifot. La teoría más común respecto a Geburah y Golachab es que el Árbol de la Vida consiste en un equilibrio entre la misericordia de Dios (la Sefira Chesed, también llamada Gedulah) y Su severidad (Geburah). Los lados sombríos de estas Sefirot contienen estas funciones de una forma desequilibrada. La contraparte desequilibrada de Chesed entonces se corresponde con una falta de limitaciones, y el lado oscuro de Geburah se corresponde con la crueldad. 128

Golachab pertenece al plano mental y es uno de los dos polos a través de los que Thagirion opera. Thagirion representa al Yo y la iluminación oscura. Thagirion es la personalidad total, o Yo, que opera en la existencia a través de una completa cooperación entre la fuerza, la visión y la acción. Los dos polos del plano mental son la lujuria y el sufrimiento. El factor lujuria pertenece a Chesed, y el sufrimiento a Geburah. Están dispuestos en una estructura especial y adoptan ciertos principios, tales como la misericordia y la severidad de Dios. Las Sefirot operan dentro de un cosmos ordenado ilustrado por el Árbol de la Vida. Las contrapartidas Qlifóticas de la lujuria y el sufrimiento no existen dentro de estas estructuras, sino que operan en el caos. Aquí son generalmente intercambiables, la lujuria da paso al sufrimiento y el sufrimiento se convierte en lujuria. Aquí podemos encontrar una forma de sadomasoquismo complejo en estas dos Qlifot en las que representa simultáneamente a la lujuria y el sufrimiento, la atracción y la repulsión, el sexo y la muerte. Estas dos Qlifot están gobernadas por demonios que a menudo están asociados, concretamente Astaroth y Asmodeus; los dos demonios centrales de la misa negra original. Asmodeus gobierna Golachab. Asmodeus, el trigésimo segundo demonio Goético, aparece en numerosos grimorios y en la literatura apócrifa. Es llamado 'Samael el Negro' y es el hijo, o un aspecto, de Samael. Golachab y Asmodeus representan el fuego violeta, la revolución y la rebelión. Esta Qlifa se corresponde con Marte, el planeta de la guerra. Asmodeus rompe los lazos maritales e inspira la promiscuidad. El mago que alcanza esta Qlifa aprende a controlar y a darle la vuelta a las experiencias de pérdida y sufrimiento de una forma que rompe las estructuras Sefiróticas. Golachab está asociada con fuerzas extremadamente violentas y peligrosas, y los rituales de maldición más brutales vienen de esta esfera. Los adeptos que están trabajando con Golachab pueden usar ciertas ceremonias de fuego: caminar sobre o comer brasas ardientes, o ritos especiales de sadomasoquismo para contactar con las fuerzas de la Qlifa.

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Gha'agsheblah Gha'agsheblah es la Qlifa más elevada de aquellas que están por debajo de la triada superna. Gha'agsheblah es la fuerza que gobierna todas las esferas Qlifóticas por debajo del Abismo. La triada superior se corresponde con las ideas y la consciencia divinas. Los siete niveles de abajo se corresponden con diferentes grados de concreción de las ideas. Tanto Gha'agsheblah como su contrapartida brillante están asociadas con el Demiurgo, el creador que da forma al mundo. Los siete mundos por debajo de la triada superior, pueden ser comparados con los siete días durante los que Dios creó el mundo según la Biblia. El acto de la Creación surge como un impulso en Chokmah recibiendo una forma negativa en Binah. Binah concede el espacio para que algo sea creado, similar a fundir un metal en un molde. Chesed es el principio que llena la forma y crea así una existencia positiva. Por ello Chesed hace del impulso que viene de Chokmah concreto y actúa como Chokmah, pero en un nivel concreto. En la triada superior, todos los principios son meramente potenciales, ideas aun no realizadas. Solo en los siete niveles inferiores está el mundo llevado a realización. Cuando el adepto se encuentra en Gha'agsheblah, la preparación para dejar los niveles concretos y viajar hacia el núcleo absoluto del universo que se encuentra en la triada superior es iniciada. Gha'agsheblah representa las fuerzas que finalmente ponen a prueba al adepto antes de que el viaje a través del Abismo empiece. Gha'agsheblah desnuda al adepto completamente antes del Abismo y la triada Qlifótica superior. En la historia sumeria del descenso de la diosa Inanna al inframundo, ella pasa siete puertas antes de encontrarse ante el trono de su hermana, la diosa de la muerte, Ereshkigal. En cada puerta es forzada a quitarse algo de ropa hasta que está totalmente desnuda. Cada cosa que se quita se corresponde con siete de los atributos de la vida que ella debe dejar atrás para estar cara a cara con la muerte. Las siete Qlifot por debajo del Abismo representan las siete puertas del inframundo. Gamaliel quita los atributos de 130

Yesod, y Samael los de Hod y así con todos los demás hasta que el mago esté completamente desnudo ante el Abismo. Las fuerzas Qlifóticas destruyen la ropa, los atributos, las ilusiones que son obstáculos para encontrar la más lejana oscuridad y sabiduría. Gha'agsheblah representa un nivel superior de misticismo erótico. En este nivel, la lujuria y el sufrimiento son trascendidos y pasados por alto el uno en el otro en una energía extática que yace más allá de la polaridad entre la atracción y la repulsión. El adepto va más allá de cualquier diferencia entre la lujuria y el sufrimiento. La energía de la muerte, Thanatos, es transformada en la energía de la vida, Eros, y el vacío del Abismo se llena con la energía que hace posible un renacimiento metafísico en medio de la muerte. El demonio Astaroth gobierna Gha'agsheblah. Astaroth también es llamado Ashtaroth, o Astarté, que era originalmente una diosa semítica de la fertilidad y la guerra, equivalente a Ishtar entre los babilonios y la Inanna de los sumerios. En los textos Goéticos, Astaroth es llamado la Venus impura de los sirios con pechos femeninos, pero tiene la cabeza de un asno o buey. En el Goetia, Astaroth es el demonio vigésimo noveno y está en posesión de tremenda sabiduría. Astaroth puede informar sobre el pasado, el presente y el futuro y puede revelar todos los secretos. Astaroth fue uno de los primeros Ángeles Caídos que fueron expulsados al Abismo y puede hablarle al adepto sobre la Caída de los Ángeles, y la razón detrás de su propia Caída.

El Abismo Entre el nivel divino superior y el inferior hay un Abismo. En el lado luminoso este puede ser asociado a una enorme pendiente que conduce hacia abajo al lado oscuro. En el lado oscuro el Abismo no existe en la misma forma. El adepto de la luz que falla en alcanzar la triada divina superior cae en el Abismo y podría convertirse en una vícticma de las fuerzas del caos que moran allí. Desde la perspectiva del lado oscuro, sin embargo, el 131

Abismo puede ser asociado a un río que separa el centro más oscuro del inframundo de las partes que lo rodean. En la Qabalah, el Abismo es llamado Masak Mavdil. En el Abismo y su oscuro río todos los adeptos caídos yacen, ahogados. Al pasar el Abismo, la antigua y limitada forma del mago muere. Todos los atributos que han determinado la vida y la Voluntad del Adepto han quedado atrás. El adepto es transmutado en el Abismo. Las fuerzas de la oscuridad eliminan todas las limitaciones que obstaculizan al alma del mago para convertirse en divina. Después del Abismo, el alma se vuelve como un diamante negro que contienen todos los colores de la vida y el espectro en su interior. El Abismo se corresponde físicamente a la garganta y el cuello y la parte de la espalda donde la espina va hacia el cerebro. Aquí podemos encontrar el Chakra Vishuddi, que es comparado a un loto azul con dieciséis pétalos. Los seres y entidades como Abbadon ('el Ángel del Abismo') y Choronzon moran en el Abismo. Consumen las partes del cuerpo del antiguo y limitado Yo que el mago deja en el Abismo para que mueran.

Satariel Satariel es la primera Qlifa después del rio del Abismo. El adepto entra en Satariel renacido y bautizado en las negras aguas del Abismo. Satariel es el lado oscuro de Binah, y estos mundos están fuertemente relacionados dado que Binah ya es en sí misma una fuerza oscura que actúa como una raíz del lado izquierdo en el Árbol de la Vida. La diferencia es que Satariel no es parte del orden brillante del Árbol de la Vida, sino parte del Sitra Ahra y el otro lado. Tanto Binah como Satariel se corresponden con lo oscuro y los misterios. Representan los principios que portan todas las respuestas en su interior pero que yacen ocultos en total oscuridad. Satariel es la que guarda algo secreto u oculto. La oscuridad que es creada en Binah actúa como una forma negativa en la que la Creación recibe su forma. Binah y Satariel representan el tiempo y el destino y están asociadas con las diosas 132

del destino, como las Moiras griegas y las Nornas nórdicas. Las tres Moiras son Cloto, Láquesis y Átropos, y su tarea es hilar y cortar el hilo de la vida de cada hombre. Cloto sostiene la rueca que gobierna el nacimiento. Láquesis gobierna lo que toma lugar durante la vida y Átropos, que lleva un velo negro, corta el hilo que determina la muerte. De la misma manera, las tres Nornas Urd, Verdandi y Skuld se corresponden con el nacimiento y el pasado, la vida y el presente y finalmente, la muerte y el futuro. Lilith tiene su morada original en Satariel pero, de forma similar a las diosas del destino, actúa en los niveles astrales inferiores donde teje los hilos del destino como una araña. Binah y Satariel se corresponden con los dioses del tiempo, Cronos y Saturno, que son los que ejecutan el ritmo del destino por los movimientos de la luna en los niveles inferiores. La terrorífica diosa hindú Kali, gobierna el tiempo y también se corresponde con Binah y Satariel. Cuando el adepto alcanza Satariel, ha dado un paso definitivo hacia el nivel divino. Para el adepto del sendero oscuro, Satariel es donde el individuo entra hacia el centro del inframundo para encontrar a su gobernador. El adepto encontrará a Ereshkigal, Hel, Hades, Lucifer, Satán o cualquiera de los otros personajes que están asociados con las parte más internas del inframundo. Al principio, después de haber entrado en Satariel, el adepto tantea su alrededor en absoluta oscuridad. Una experiencia común que caracteriza a Satariel es la sensación de deambular a través de largos laberintos negros como el carbón. Los demonios de Satariel están asociados con lo absurdo, el delirio, la confusión y los misterios. Lucifuge gobierna aquí y no debería ser confundido con Lucifer. Lucifuge escapa de la luz mientras que Lucifer es el portador de la luz. Lucifuge conduce al adepto a través de los oscuros laberintos de Satariel hacia los últimos niveles de las Qlifot. En la oscuridad de Satariel uno puede experimentar el aliento del gran dragón, Tehom. En los túneles, se pueden oír los ecos de extraños sonidos provenientes de los planos que están más allá de los límites del universo. En el punto más oscuro, la oscuridad estalla y se convierte en luz. El adepto experimenta cómo el ojo que todo lo ve del dragón se abre. En 133

esta fase logra una clara visión y el tercer ojo empieza a abrirse. Este ojo es llamado el ojo de Lucifer, Shiva u Odín. En los antiguos misterios Tifonianos griegos, esta experiencia era llamada Drakon, que significa 'ver'.

Ghagiel Ghagiel es la última Qlifa antes de Thaumiel y es la fuerza activa del lado oscuro. Ghagiel está asociada con los dioses fálicos y seres como el Diablo en su forma sexual más masculina, o el antiguo dios Príapo con su gigante falo rojo. Ghagiel se corresponde con Shiva en su forma más fálica cuando el poder de su lingam, o falo, hace que el tercer ojo se abra para que el universo sea destruido y recreado ambas cosas a la misma vez. Si Satariel es el trono de la diosa oscura, entonces Ghagiel es el trono del dios oscuro. Beelzebub, al que se refieren como el príncipe de los demonios, gobierna Ghagiel. Su nombre generalmente es interpretado como 'el señor de las moscas', pero hallazgos arqueológicos nos dicen que Beelzebub era un dios originalmente fenicio llamado Beelsebel, que significa 'señor de señores'. Cuando se alcanza Ghagiel uno se convierte en un mago en el sentido más profundo. La magia es el arte de la voluntad, y este es el centro de la voluntad. Este es un nivel activo que está representado por la vara del mago. La vara es una copia del eje del mundo alrededor del que gira el universo. El dios masculino del cielo, que podemos encontrar en la mayor parte de las religiones, se corresponde con este eje, y es el que crea y despliega el mundo y su orden. El eje del mundo es el falo del dios. Ghagiel, gobernado por Beelzebub, representa las fuerzas del apocalipsis que hacen que la vara se rompa y derrumbe. De las cenizas del viejo mundo, el mago recrea el universo elevando su vara haciéndola el eje del mundo, alrededor de la cual gira el universo.

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Thaumiel La meta del Sendero de la Mano Izquierda, según el sendero Qlifótico-Alquímico, es alcanzar la esfera oscura más alejada, Thaumiel. La Qlifa Thaumiel significa 'el gemelo' o 'el gemelo de dios' y está representada por los dos príncipes diablos, Satán y Moloch. Ambos se corresponden con la máxima polaridad y dualidad inherente en un principio. Como las caras de Jano, los dos príncipes diablos miran en direcciones opuestas. Uno mira hacia afuera hacia lo que ha sido, la creación contra la que el mago se ha rebelado y de la que ahora se está emancipando. El otro está mirando hacia el futuro y a los mundos que el mago ahora como un dios - es capaz de crear. Satán es el 'oponente', o el rebelde contra la Creación y aquellas estructuras que atan y limitan la existencia del mago. Moloch significa 'rey', o 'señor', y es el que crea y gobierna los nuevos mundos. Estos dos principios de 'señor' y 'rebelde' están unidos en Thaumiel. Ellos están en cada extremo del agujero negro que se abre cuando el mago alcanza Thaumiel. Satán destruye el universo A, en el que el mago es una creación, y Moloch abre el universo B, en el que el mago es un creador. Estos misterios son considerados tan revolucionarios y difíciles de entender que uno trata con ellos exclusivamente durante los grados superiores de la iniciación. La división de Thaumiel es la razón de que el número de las Qlifot sea 11, y su fórmula es AA = Adamas Ater, 'El Diamante Negro'. Numerológicamente, los número 1-10 o 10-1, representan la unidad entre el hombre y Dios, el fin y el principio. La serpiente mordiendo su propia cola simboliza esto. Cuando el mago progresa de acuerdo a los niveles Qabalísticos, Kether, el principio superior, es alcanzado en la fase final. En Kether el 10 y el 1 han sido unidos y el círculo se ha cerrado; el adepto de la luz ha alcanzado su meta y se hace uno con Dios. El adepto oscuro también alcanza este nivel, pero en esta fase tiene la posibilidad de elegir dar un paso más crucial. A través de Thaumiel otro nivel, el onceavo, se abre: un agujero negro que se convierte en una puerta a otro universo. El adepto oscuro se libera completamente 135

de Dios y la antigua Creación y se convierte en un creador. En lugar de hacerse uno con Dios, el mago se convierte en un dios a través del nivel undécimo. Esta es la meta final y la esencia del Sendero de la Mano Izquierda. El Sendero de la Mano Izquierda occidental y el Sendero de la Mano Izquierda oriental, el Vamachara, se dirigen hacia la misma meta. El yoga común del Sendero de la Mano Derecha se esfuerza en alcanzar - justo como el misticismo occidental luminoso - la unidad y fundirse con Dios o lo divino. El Sendero de la Mano Izquierda en el Tantra también tiene su meta. Julius Evola en The Yoga of Power explica la diferencia entre el Sendero de la Mano Derecha y el Sendero de la Mano Izquierda: Hay una diferencia significativa entre los senderos Tántricos, el de la mano derecha y el de la mano izquierda (aunque ambos estén bajo el patrocinio de Shiva). En el primero, el adepto siempre experimenta a 'alguien por encima de él', incluso en el nivel superior de realización. En el segundo, 'él se convierte en el Soberano definitivo' (chakravartin = gobernante del mundo).

El Sendero de la Mano Izquierda da un paso decisivo más que el Sendero de la Mano Derecha. Representa al misticismo que rodea al número 11 y la fórmula AA. El Sendero de la Mano Derecha conduce a la unidad con Dios, mientras que el de la Izquierda da un paso más allá de Dios. El Sendero de la Mano Derecha conduce a una meta conclusiva, final y eterna, mientras que la meta del Sendero de la Mano Izquierda es llegar a un nuevo principio. Los dos caminos han sido comparados a las dos vías que uno puede seguir en un río. El Sendero de la Mano Derecha sigue el río hacia el mar, mientras que el Sendero de la Mano Izquierda va contra corriente de vuelta al origen. Cuando el mago alcanza la fuente tiene la posibilidad de alterar la dirección del río y crear un nuevo río si así lo desea. Otro aspecto importante del Sendero de la Mano Izquierda, tanto en occidente como oriente, es la importancia de la diosa oscura, Lilith y Kali 136

son las madres negras, y su útero es la fuente real hacia la que el mago oscuro se dirige con el fin de renacer como su propio hijo y su propio creador. La diferencia entre las metas en el Sendero de la Mano Derecha y el Sendero de la Mano Izquierda son la misma tanto en oriente como occidente. En occidente, la esfera superior de la luz es Kether, 'la corona', y aquí uno alcanza la unidad con Dios. En oriente, el nivel superior de la luz es el Chakra de la Corona, Sahasrara; en esta fase el adepto alcanza el Samadhi, que significa 'unidad con Dios' y es una unidad con lo divino. Esta fase numerológicamente se corresponde con el 10. Esta fase es simbolizada por el diamante: la más pura y dura forma del carbono, el fundamento de toda vida. En su libro 777, Aleister Crowley escribe, respecto de Kether y el número 1, 'El diamante es blanca brillantez; es puro carbono, el fundamento de toda estructura viviente'. El adepto del Sendero de la mano Izquierda también experimenta este nivel, pero tiene, a través de su trabajo mágico, la posibilidad de dar otro paso (1 más allá de 10, esto es, 11, que se corresponde con un paso consciente a través de la puerta del 0, que es 1 más allá de 1). Este paso es el secreto detrás de la división de Thaumiel y los dos diablos gemelos, Satán y Moloch. El paso más allá de Kether y el Sahasrara es simbolizado por el diamante negro (Adamas Ater). Crowley describe el diamante negro en 777 cuando reflexiona sobre el número 0: 'Es invisible aún así contiene luz y estructura en sí mismo.' El diamante negro representa la libertad definitiva del Sendero de la Mano Izquierda ofreciendo un paso más allá que el Sendero de la Mano Derecha. Julius Evola describe cómo este pensamiento existe en el Sendero de la Mano Izquierda Tántrico: El aspecto creativo y productivo del proceso cósmico es indicado por la mano derecha, por el color blanco y por las dos diosas Uma y Gauri (en quienes Shakti aparece como Prakashatmika, 'ella que es luz y manifestación'). El segundo aspecto, el de la conversión y retorno (exitus, reditus), es indicado por la mano izquierda, por el color negro y por las diosas oscuras y destructivas Durga y Kali. Por ello según el Mahakala-Tantra, cuando las 137

manos izquierda y derecha están en equilibrio experimentamos samsara, pero cuando la mano izquierda prevalece, encontramos la liberación.

Cuando el adepto del Sendero de la Mano Izquierda da un paso más allá del Sahasrara, alcanza el estado de más allá de Samadhi, que es llamado Kaivalya. Los adeptos hindúes de la luz se esfuerzan en alcanzar el Samadhi, pero los adeptos oscuros buscan Kaivalya. Kaivalya es un estado correspondiente al diamante negro al que se acerca el mago en Thaumiel. Aquí el adepto llega al estado de absoluta individualidad y divinidad. En lugar de hacerse uno con Dios, aquí el adepto se convierte en Dios. Este es un estado de trance total y absoluta presencia dentro de uno mismo. El adepto tiene el universo y todo el potencial dentro de sí y a partir de esto puede crear un universo nuevo. Para alcanzar esta fase el adepto oscuro necesita abrir una forma de chakra negro que está más allá del Sahasrara. Es llamado Sunya, o Shunya, que se corresponde con Thaumiel y el agujero negro. Este nivel es descrito en Aghora II: Kundalini de Robert Svoboda: En el estado de Shunya todos los nombres y formas se extinguen, y todo de lo que eres consciente es de tu propia individualidad; por lo demás solo permanece el vacío. Todo lo que hay en el universo está contenido en el estado de Shunya, de forma inmanifestada; ya no puedes percibirlo. Aunque las personas llamen al estado de Shunya el Vacío, no está vacío, está lleno.

La posibilidad de abrir el chakra negro surge después de que el mago haya logrado un completo despertar del Chakra Ajna y el tercer ojo. El chakra Ajna es una forma inferior de Sunya dentro del cuerpo. Sunya es el tercer ojo (el ojo de Lucifer o Shiva) en una forma superior, reservada para los más avanzados adeptos en el Sendero de la Mano Izquierda. Con la activación del chakra Ajna, el adepto encara una decisión final: hacerse uno con Dios en el Sahasrara y por lo tanto ser desintegrado, o intentar dar el

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gran y muy difícil paso a través de Sunya para convertirse en un Dios.

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Ni Sahasrara ni Sunya son realmente chakras en el sentido general de la palabra. El hombre tiene seis chakras principales, desde el chakra de la base al chakra Ajna en la cabeza. Los tres chakras inferiores son dominantes en personas que están enfocadas en asuntos terrenales y sus instintos básicos. En las personas espirituales los tres chakras superiores son los dominantes. Los adeptos del Sendero de la Mano Derecha intentan predominantemente elevar sus energías desde los niveles inferiores a los superiores en un proceso que conduce a la iluminación en el chakra Ajna, donde el adepto toma consciencia de la naturaleza ilusoria del Yo y el universo. La meta final del Sendero de la Mano Derecha es dar el gran paso hacia el Sahasrara, para alcanzar el Samadhi y una extinción del Yo. El adepto del Sendero de la Mano Izquierda puede dar un paso atrás hacia sí mismo en el chakra Ajna y encontrar tres chakras escondidos que se ocultan dentro de la cabeza. Los tres chakras secretos son Golata, Lalata y Lalana. Solo pueden ser experimentados cuando la kundalini está completamente despierta y ha hecho que el chakra Ajna arda con fuerza. Solo cuando el chakra Ajna arda con la fuerza de Kundalini puede el adepto encontrar los tres chakras secretos y escondidos en la parte trasera de su cabeza. Según el Vamachara, estos tres chakras solo pueden abrirse a través de la bendición de Kali. Los chakras secretos pueden hacer al adepto un dios mientras que está en su propio cuerpo. Por ello, hay 3 x 3 chakras, tres de los cuales son secretos y solo pueden abrirse en adeptos muy avanzados en el Sendero de la Mano Izquierda. El siguiente paso es alcanzar el chakra Sahasrara, pero a través del despertar del chakra Ajna y los chakras secretos el adepto puede dar el paso más allá de Sahasrara y el décimo nivel, a través de Sunya hacia un undécimo nivel, para crear nuevos mundos más allá de Sunya. Al otro lado del agujero negro el adepto también encontrará la luz infinita que previamente ha sido experimentada como oscuridad. En lugar de la unidad de Dios, el sendero oscuro ofrece como el principio más

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elevado una dualidad dinámica. La unidad es equivalente con la extinción, mientras que la dualidad exterior da vida y energía. Cuando el mago alcanza Thaumiel, se encuentra a sí mismo en el núcleo del absoluto. Thaumiel es el ojo del Dragón y el trono de Lucifer. El mago puede estar aquí por siempre, pero también puede hacer la última elección. Todas las metas religiosas, filosóficas y metafísicas pueden ser alcanzadas desde este nivel. El mago puede entrar en el Nirvana, hacerse uno con la oscuridad o el útero de Kali, pero también es posible para el mago revertir Thaumiel y volverse uno con Dios y el lado brillante. El mago puede reentrar en los niveles inferiores o dar el paso final más allá del universo.

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Ilustraciones incluidas en la tercera edición inglesa de ediciones Ajna Qabalah, Qliphoth and Goetic Magic

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Naamah por Timo Ketola (2007), lápiz y acuarela 145

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Sefirot por Fredrik Söderberg (2010), acuarela 147

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Qlifot por Fredrik Söderberg (2010), acuarela 149

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Adulruna de Thagirion por Thomas Karlsson (2010), acrílico

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Sigilo de una Iniciatriz Daemónica Femenina por Thomas Karlsson (2010), acrílico

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Sigilo Emanando de Tiamat por Thomas Karlsson (2010), acrílico

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Horizonte Daimon – Una Visión de Paroketh y Más Allá por Thomas Karlsson (2010), acrílico 157

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tylyl por Timo Ketola (2010), acrílico 159

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Ilustraciones incluidas en la edición italiana de 2007 por Atanòr s.r.l. La Kabbala e la Magia Goetica

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Sin Título por Henrik Segefelt

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Sin Título por Henrik Segefelt 165

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Tzuflifu (Décimo octava carta del Tarot Qlifótico de Dragon Rouge) por Thomas Karlsson y Timo Ketola 167

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Emanación por Zeena Schreck

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Enigma Liminal por Zeena Schreck

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Incubación por Zeena Schreck

Fata Morgana: una visión de la Qlifa Samael por Thomas Karlsson 173

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Síntoma Nórdico por Zena Schreck

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Invocaciones Qlifóticas Las cuatro invocaciones Qlifóticas que serán presentadas aquí, están dirigidas a las cuatro Qlifot que están por debajo de Thagirion: Lilith, Gamaliel, Samael y A'arab Zaraq. Las Qlifot que hay por encima de Thagirion son demasiado abstractas como para que el mago sea capaz de trabajar con ellas sin una guía experimentada. Las invocaciones están dirigidas a los demonios que gobiernan las diferentes Qlifot. La invocación de Naamah abre una grieta en el plano material y permite la comunicación y contacto con el otro lado. El trabajo con esta Qlifa también puede generar un éxito en los asuntos materiales. La invocación de Lilith da preponderancia a los sueños, visiones y viajes astrales. Lilith gobierna Gamaliel, que es la morada de los Súcubos, los Íncubos y otras entidades astrales sexuales. La invocación de Adramelech lleva al mago a zonas de su genio intelectual y a los límites exteriores de la razón. La invocación de Baal puede despertar pasiones eróticas y las fuerzas de un guerrero. Las ceremonias Qlifóticas deberían ser conducidas en lugares aislados que despierten la sensación sublime que surge cuando la belleza y lo terrorífico se combinan. Desiertos, páramos, montañas, playas y bosques desolados son zonas adecuadas. El mago también podría conducir las ceremonias en lugares de enterramiento, en antiguas casas abandonadas o en ruinas. Por supuesto, un templo mágico oscuro es un lugar magnífico para las ceremonias Qlifóticas. Una estrella de once puntas es dibujada sobre el suelo y colocada sobre el altar. El mago enciende once velas negras e incienso Qlifótico. Primero, dirigiendo la daga mágica hacia las 177

cuatro direcciones cardinales purifica el sitio. Después sigue una meditación introductoria. Los pensamientos deberían ser concentrados en la parte inferior trasera del cerebro, 'el cerebro reptiliano'. Después de la meditación sigue la lectura de la invocación. El ritual puede ser además mejorado cuando se lo combina con la apertura de las siete puertas. Después de brindar a los siete demonios gobernantes de las direcciones cardinales, en medio de la ceremonia, la invocación elegida es leída. El incienso Qlifótico: Estramonio (Datura stramonium) Beleño (Hyoscyamus niger) Aceite de Cardo (Carthamus tinctorius) Ajenjo (Artemisia absinthium) Artemisa (Artemisia vulgaris) Acónito (Aconitum napellus) El incienso se mezcla a partes iguales. Si no se puede encontrar todos los ingredientes, uno o unos pocos pueden ser usados en su lugar. Una advertencia es requerida en esta fase. Las operaciones Qlifóticas han sido llamadas los 'excrementos del universo' o los 'frutos sobre el árbol de la muerte'. Están asociadas con la anormalidad y las fuerzas del caos. Fuertes experiencias de sexo y muerte, lujuria y sufrimiento son comunes, como lo son otros extremos paradójicos. No trabajar nunca con las Qlifot si estás mental o físicamente desequilibrado.

La Apertura de las Siete Puertas El mago dibuja un círculo alrededor de sí sobre el suelo y se coloca en su centro. Sobre el suelo o sobre el altar está una vara, un cuchillo y un cáliz. Detalles respecto a estas herramientas pueden ser estudiados en el capítulo sobre las conjuraciones de demonios según el Grimorium Verum. El mago empieza girando 178

desde el este y apunta su vara en esa dirección. El ritual procederá en sentido de las agujas del reloj para seguir simbólicamente el viaje del sol hacia la noche en el norte. El mago declara: Abro la puerta del amanecer en el este, y conjuro al elemento aire en el nombre de Amaymon. El mago gira hacia el sur y declara: Abro la puerta del mediodía en el sur, y conjuro al elemento fuego en el nombre de Göap. El mago gira hacia el oeste y declara: Abro la puerta del atardecer y conjuro al elemento agua en el nombre de Corson. El mago gira hacia el norte y declara: Abro la puerta de la noche y conjuro al elemento tierra en el nombre de Zimimay. El mago gira su mirada hacia abajo y apunta su vara al suelo y declara: Abro la puerta del inframundo en el nombre de la letra Mem y conjuro al elemento del agua primordial, su sal y su color negro: en el nombre de Lilith. El mago gira su mirada hacia arriba y apunta su vara al cielo y declara: Abro la puerta del cielo en el nombre de la letra Shin y conjuro al elemento del fuego primordial, su azufre y su color rojo: en el nombre de Lucifer y Samael. El mago sostiene la vara en el plexo solar y se enfoca sobre un punto central, en el que lo de arriba y lo de abajo se encuentran y en el que se basan las direcciones cardinales, y declara: Abro la puerta al mundo astral en el nombre de la letra Aleph y conjuro al elemento del aire primordial, su mercurio y su color blanco: en el nombre de Chiva y Sariel. El mago cierra sus ojos y espera la llegada de las fuerzas. Acto seguido levanta el cáliz, lleno con vino o una infusión 179

mágica, y da la bienvenida a las fuerzas que fueron llamadas. El mago sostiene el cáliz en cada dirección y declara: Te doy la bienvenida (nombre del demonio) y te ofrezco una libación. Si el mago está haciendo una invocación Qlifótica, ahora es el momento de leerla. La ceremonia es finalizada con una despedida a las fuerzas y un cierre de las puertas apuntando la daga en las siete direcciones, pero en el orden opuesto, empezando hacia arriba y finalizando con el este. Ante cada dirección el mago declara: Ve en paz (nombre del demonio) y retorna al lugar desde el que viniste, apareciendo de nuevo cuandoquiera que te llame.

La Invocación del Dragón ¡MELEZ! Yo, nn, invoco al Dragón; el señor de la antigua Atlantis, que mora en el Abismo en las profundidades de mi alma. Invoco al Dragón. Asciende de los profundos océanos. Ven desde la oscuridad. Que tus fuegos iluminen la oscuridad de mi ser. LEPACA KLIFFOTH MARAG TEHOM KAMUSIL NOGAR LEVIATHAN RUACH MOSCHEL NAGID THELI Que las llamas de tus fauces sean el poder de mi existencia. Te invoco, el más antiguo entre los antiguos. Oh Tehom, ven desde las sombras, asciende desde el negro mar del caos y aniquila las mentiras que tomamos por verdad. Conjuro tu poder para que sea uno con mi ser. Para mí sean, vagabundo sobre el sendero Draconiano, la vida que da y la muerte que trae las llamas de las fauces del gran Dragón Rojo. TEHOM HAROMBRUB ROGGIOL BURIOL MARAG ABAHIM THELI IPAKOL LORIOL HO DRAKON HO MEGAS 180

La Invocación de Naamah LEPACA NAAMAH AMA RUACH MASKIM ROSARAN Naamah, hija del corazón de la oscuridad, ven desde el útero de la noche. Ven en tus ropajes llameantes y abre nuestros ojos a lo que está oculto. Abre tu noche y trae las sombras que merodean en lo desconocido. Que tus fuegos negros fluyan sobre la frontera y podamos saborear tu poder y belleza. O NAAMAH AGAB HAROMBRUB NAAMAH BACARON LILITH MARAG NAAMAH ARIOTH DEBAM O NAAMAH PACHID LABISI En el esplendor de tu resplandeciente poder, el espíritu del mundo se refleja. Pasemos a través del espejo y unámonos a tu abundancia. O Naamah, que los pilares de la existencia caigan y dejen espacio para la oscuridad que tú engendras. NAAMAH TURITEL MALKUTH ORGOSIL KIPOKIS RUACH MEHKELBEC Naamah, trae de vuelta una vez más lo primodial y que lo salvaje vuelva a la vida. Eres el claro viento que puede limpiar nuestra alma de las mentiras. A través de ti el poder de la verdad puede fluir libremente. O Naamah despierta al Dragón que descansa en tu útero para que el mundo puede renacer por su poder. LEPACA NAAMAH AMA RUACH THELI HO DRAKON HO MEGAS

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La Invocación de Lilith LEPACA LILITH RUACH BADAD ARIOTH SAMALO SCHED Lilith, abre tu útero, abre el caparazón de la oscuridad y ven desde la cueva de los sueños oscuros. Lilith, que tu sangre fluya como lava volcánica y sea la fuerza a través de la que el Dragón se eleva. OPUN LILITH AMA LAYIL NAAMAH RIMOG ARIOTH LIROCHI LILITH O Lilith, el mundo es seducido en tu abrazo y allí los restos de todas las eras pueden encontrarse bajo la sombra de tu crueldad. NAAMAH RIMOG ARIOTH LIROCHI LILITH Lilith, tú mantienes el cetro y el dominio. Danos el dominio y el cumplimiento de nuestros sueños. LEPACA LILITH RUACH ARIOTH NAAMAH SAMALO SCHED HO DRAKON HO MEGAS

La Invocación de Adramelech LEPACA SAMAEL SEMELIN ADRAMELECH RUACH GONOGIN Que la puerta de la sombra se abra y libere al poderoso pavo real para que extienda sus alas de arcoiris con orgullosa arrogancia en desafío a los dioses de la luz. Que los caparazones

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del infierno se abran y liberen el veneno que será la última comida de los ángeles de la razón. SAMAEL LUESAF KATOLIN MANTAN ADRAMELECH ABAHIN Te invocamos Adramelech para que en tu orgullo y locura, nos liberes de la prisión de la razón. Abre las puertas a los jardines de la locura y la creatividad donde gobernaremos. Allí portaremos el Diamante Negro como nuestra luz sobre los senderos de oscuridad y sombras. O Adramelech, tu locura es tu sabiduría y nuestro sendero hacia los mundos de la voluntad y el poder. Es nuestro sendero hacia el Dragón. SAMAEL SARAF ADONAI ADRAMELECH NAGID DALEP NAGID DALEP SAMAEL O Adramelech, guíanos a través de las trémulas puertas negras de Samael. Muéstranos el camino a través de las puertas de la belleza y la risa para que podamos desafiar a todos esos mundos y todas esas concepciones que solíamos considerar como la verdad. O Adramelech, muéstranos la verdad y muéstranos la mentira. SARAF ADONAI SAMAEL HO DRAKON HO MEGAS

La Invocación de Baal LEPACA A'ARAB ZARAQ DORAK SAMALO ZARAQ Que el caparazón de la oscuridad se abra y libere al cuervo de la desintegración, para que vuele sobre las tierras desoladas. Que las sombras ordenen y la noche abra sus fauces para liberar al aniquilador de todos los ejércitos. 183

BAAL ROMERAK A'ARAB ZARAQ MILIOM BAAL REGINON Que el relámpago surque el cielo y declare la llegada del poder. Que el relámpago destruya los puentes a nuestras espaldas. Que el trueno arda en las cabezas de nuestros enemigos como una señal de victoria, el triunfo del relámpago y el cuervo. BAAL ROMERAK Gritando en el éxtasis de la victoria, el cuervo vuela en el signo del dragón. Los cielos abiertos como tumbas, son los caparazones de la oscuridad ahora abriéndose. A'ARAB ZARAQ MILIOM El ojo de tifón está mirando por encima de la muerte del presente. La aniquilación llega como una profecía de total libertad. La daga del mal rasga la noche. BAAL REGINON Montando a espaldas del Dragón, seguimos el vuelo del cuervo a través de los cielos. LEPACA A'ARAB ZARAQ DORAK BAAL SAMALO ZARAQ HO DRAKON HO MEGAS

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Cuadrado Mágicos Los cuadrados mágicos pueden encontrarse en la mayoría de culturas y tiempos. Son construidos casi idénticamente, a través de pequeños cuadrados con letras que en contexto crean fórmulas cuando se leen de diferentes formas. Los cuadrados a menudo presentan un misticismo numerológico y alfabético mezclado con fórmulas mágicas y nombres de dioses y espíritus. Los Marabouts, los magos y hombres sabios entre los pueblos de nómadas Tuareg, canalizan los poderes mágicos a través del uso de cuadrados mágicos. Encontramos cuadrados similares a través del mundo musulmán y en los libros de magia árabe y turca. También son característicos de la magia budista así como el sueco Johannes Bureus, desarrolló cuadrados mágicos con runas. Dentro de la magia occidental los cuadrados mágicos pueden encontrarse en The Sacred Book of Abra-Melin the Mage. Aleister Crowley llamó a este libro el mejor y más peligroso de entre los libros de magia y consideraba a los cuadrados que había en su interior tan potencialmente explosivos como la nitroglicerina. Los siguientes cuadrados del libro sagrado de Abra-Melin contienen los nombres de Lucifer y Leviathan y pueden ser usados en trabajos con estas fuerzas, pero están, según el libro, diseñados para hacer que los espíritus aparezcan en la forma de animales u hombres. Dentro de Dragon Rouge, los cuadrados de la magia qlifótica han salido a la superficie durante los trabajos. Este libro presenta los cuadrados que despiertan al Dragón y el poder de la Kundalini durante la Invocación del Dragón, así como los cuatro cuadrados relacionados con las cuatro Qlifot inferiores. La advertencia de Crowley en relación a los cuadrados de AbraMelin es igualmente válida con respecto a estas prácticas, como con todo trabajo Qlifótico.

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Los Túneles Qlifóticos Veintidós túneles, contrapartidas oscuras de los veintidós senderos de las Sefirot, pasan entre los diez mundos Qlifóticos. Los túneles han sido conocidos bajo nombres diferentes, tales como Schichirion, que significa 'negro' o Necheshiron, que significa 'serpentino'. Los nombres de los túneles que son usados más abajo son los que han sido más frecuentemente usados por los magos oscuros occidentales, y fueron publicados en 1977 en Nightside of Eden, el clásico Qabalístico de Kenneth Grant. Los nombres de los túneles también indican a las entidades que los gobiernan, de la misma forma que Lilith y Samael son ambos tanto mundos como demonios. Se cree que los senderos y los túneles se corresponden con las cartas del Tarot y las letras hebreas de varias formas. Kenneth Grant ha basado sus correspondencias del Tarot en las que desarrolló Aleister Crowley. En este sistema, El Emperador se corresponde con el sendero que se extiende entre Netzach (o la Qlifa A'arab Zaraq) y Yesod (Gamaliel), mientras que La Estrella se extiende entre Chokmah (Ghagiel) y Tiphareth (Thagirion). El sistema que voy a presentar más abajo está basado en una disposición más antigua y tradicional, en la que los dos ejemplos de más arriba se intercambian. Por ello, las cartas y los senderos siguen un patrón cronológico alrededor del árbol con las primeras cartas en la cima y las inferiores más abajo.

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Deambulando a través del Túnel de Thantifaxath Túnel 22, entre Lilith y Gamaliel Este túnel, o su equivalente Sephirótico no existe en el perfecto árbol de la vida original (o sea antes de la Caída). Este es el sendero desde el nivel material hasta el nivel del plano astral. En el Árbol de la Vida original no existía Malkuth–Lilith ni el plano material. En su lugar, el hombre vivía en el Jardín del Edén astral que representaba Yesod. Solo cuando Daath cayó de su ubicación original, fue el plano material creado. En el árbol perfecto, este túnel vincula Daath con Tiphareth. Después de que el hombre comiera de los frutos del conocimiento, Daath cayó en el Abismo y Malkuth-Lilith llegó a existencia. La clave del Tarot que corresponde a este sendero es El Mundo (El Universo). Esta carta ilustra el nacimiento del plano material. La mujer en la carta es la Sofía caída o Shekina. Esta es la fuerza cósmica, Shakti, que se manifiesta como Maya, la madre de las ilusiones y las dualidades. Sofía-Shekina-Shakti representa el conocimiento de Daath que se manifiesta a partir de la visión (Kether-Chokmah-Binah) hacia la realidad por la fuerza y la acción. Este sendero o túnel representa la etapa en la que una idea se manifiesta finalmente en el plano material. Este sendero o túnel también representa el parto, momento en el que el niño se separa del cuerpo de la madre. El planeta Saturno, que corresponde a este nivel representa el momento en el que se corta el cordón umbilical. En los mitos es el paso final, cuando el hombre está separado de Dios después de la Caída. El descenso desde el nivel astral de Yesod a Malkuth; representa la expulsión del Jardín del Edén. Es en este nivel en el que Eva se convierte en fértil y da a luz a su hijo. Eva pierde su virginidad astral en Yesod y se convierte en madre fecunda en el plano material. La Eva desterrada que se ha convertido en madre pertenece a Malkuth. Ella es la mujer que a través de su embarazo, da nacimiento a un cuerpo de su cuerpo, y por ello es el principio de la dualidad y de lo material. 188

1. Amprodias Thaumiel-Ghagiel El Loco. Aire.

2. Baratchial Thaumiel-Satariel El Magus. Mercurio

3. Gargophias Thaumiel-Thagirion La Sacerdotisa. La Luna

4. Dagdagiel Satariel-Ghagiel La Emperatriz. Venus

5. Hemethterith Ghagiel-Thagirion El Emperador. Aries

6. Uriens Ghagiel-Gha'ahsheblah El Hierofante. Taurus

7. Zamradiel Satariel-Thagirion Los Amantes. Géminis

8. Characith Satariel-Golachab El Carro. Cáncer

9. Temphioth Golachab-Gha'agsheblah La Fuerza (algunas veces La Justicia). Leon

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10. Yamatu Gha'agsheblah-Thagirion El Ermitaño. Virgo

11. Kurgasiax Gha'agsheblah-A'arab Zaraq La Rueda de la Fortuna. Júpiter

12. Lafoursiax Golachab-Thagirion La Justicia (a veces La Fuerza). Libra

13. Malkunofat Golachab-Samael El Colgado. Agua

14. Niantiel Thagirion-A'arab Zaraq La Muerte. Escorpio

15. Saksaksalim Thagirion-Gamaliel El Arte (Templanza). Sagitario

16. A'ano'nin Thagirion-Samael El Diablo. Capricornio

17. Parfaxitas Samael-A'arab Zaraq La Torre. Marte

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18. Tzuflifu A'arab Zaraq- Gamaliel La Estrella. Acuario

19. Qulielfi A'arab Zaraq-Lilith La Luna. Piscis

21. Shalicu Samael-Lilith El Juicio (El Aeon). Fuego

20. Rafliel Samael-Gamaliel El Sol. El Sol

22. Thantifaxath Gamaliel-Lilith El Mundo (El Universo). Saturno

La opuesta de Malkuth es Lilith, la oscura sombra de Eva. Ella no es la madre, sino la asesina de los niños y una representante de la fase de la menstruación. Lilith no da a luz a niños físicos sino que usa la fuerza de la fertilidad para fines mágicos. Ella absorbe la fuerza de la menstruación y el semen de los hombres para dirigirlos hacia el oscuro Abismo. En medio de este Abismo está Lucifer. Para la gente común, Lilith es un vampiro. Pero para los adeptos oscuros es una iniciadora que lleva al adepto hacia la iluminación oscura. Lucifer es una encarnación del principio Drakon, el estado divino que todo lo ve en el cual la voluntad y la realidad se han convertido en una sola cosa.

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Thantifaxath es el túnel que conduce la fuerza desde el plano material a los oscuros mundos astrales que están más allá de los niveles de la creación. Thantifaxath no traspasa a través de los niveles que son parte de la creación normal. Está más allá de la voluntad de Dios y un paso más lejos de Él que el plano material. A base de entrar en los túneles Qlifóticos, el mago está haciendo más profunda la Caída. Si bien los senderos de la luz tratan de llevar al hombre de vuelta a un estado infantil de unidad con Dios, los senderos Qlifóticos le alejan del mismo. Se trata de un proceso de liberación, en el que el hombre experimenta un nacimiento mágico y pasa del estado de hombre al estado de Dios.

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Thantifaxath representa los primeros pasos en el oscuro proceso alquímico de darse a luz a uno mismo. Saturno y la letra hebrea Tau que corresponden a Thantifaxath, no solo representan la muerte y el fin, sino que también son la puerta al segundo nacimiento. El adepto entra en la Matriz de Lilith y se prepara para nacer en los mundos oscuros que están más allá de la Creación. La Matriz de Lilith es el reino de la muerte y para el hombre común este es el final, pero para los adeptos oscuros el reino de la muerte es la puerta para renacer como la creación propia de uno mismo. Thantifaxath se corresponde con la letra T, que simboliza la oscuridad, Saturno y Tau. El signo de la T está conectado con la Omega griega y las dos lineas denotan el punto de inflexión donde la muerte y la vida convergen en una encrucijada. Representan el útero, la Matriz y las trompas de falopio. En Thantifaxath el mago puede encontrar vampiros y otras entidades que existen en la zona intermedia entre los muertos y los vivos. Los vampiros tienen su alma en el oscuro reino astral de la muerte en la Qlifa Gamaliel, pero son activos en el plano material a través Thantifaxath. Viven a través de los rayos lunares creadores de ilusión de Gamaliel, concibiendo la ilusión de estar vivos a pesar de que pertenecen a los muertos. La leyenda de que los vampiros no pueden sobrevivir bajo el sol o que no son visibles en los espejos viene del hecho de que son ilusiones. Por su manera de beber sangre y vampirizar las energías de otras personas, pueden mantener una existencia ilusoria. Su esencia se ha perdido más profundamente en los túneles Qlipfóticos, pero el vampiro se ha mantenido en el nivel material consiguiendo la energía y la esencia de sus víctimas. El vampiro succiona esta esencia en el nivel erótico. El vampiro intenta succionar la energía que se libera durante el orgasmo por lo que aparece a menudo como sexualmente atractivo. El vampiro es solo una persona; solo la forma exterior o máscara del hombre. El vampiro mantiene viva la persona o máscara al succionar la fuerza vital. Las personas públicas y los artistas pueden convertirse en vampiros inconscientes, abandonando su propia existencia y núcleo personal para usarlos como alimento para la 193

imagen exterior de sí mismos. Se alimentan de una confirmación exterior, la energía que reciben de los alrededores. Tienen constantemente que succionar más energía para satisfacer su creciente vacío interior. Los adeptos oscuros pueden, por otro lado, hacer uso del vampirismo como una forma de alquimia oscura. El vampiro, al igual que el alquimista, es alguien que ha alcanzado la inmortalidad. El adepto utiliza las visiones eróticas de Thantifaxath y los otros túneles Qlifóticos, para dirigir su energía hacia las esferas oscuras. La energía sexual es reenfocada desde el instinto reproductor hacia el proceso de autodeificación. El vampirismo de Lilith es, para el adepto oscuro, una iniciación de la energía sexual, en la que se dirige la energía del puro instinto de reproducción hacia una 'clara visión' Draconiana. Eva representa la maternidad biológica y la sexualidad como reproducción. Lilith representa una forma de sexualidad estéril, dirigida a la autodeificación y el placer. Ella es la madre de los demonios en lugar de engendrar niños físicos y usa su poder erótico con fines mágicos.

Visualización de Thantifaxath Esta visualización puede ser practicada en solitario a través de la memorización, o junto a otro mago que pueda guiarte a través de ella. Estás a los pies de una montaña verde iluminada por el caliente sol de la tarde. En la montaña hay granjas y se pueden ver a lo lejos animales y personas. La parte superior de la montaña está cubierta de nieve y no puedes ver la cima que traspasa las nubes. Estás caminando por un sendero que llega hasta la parte norte de la montaña, la cual no está iluminada por el sol, descubriendo que no puedes ver el paisaje. Después de haber caminado durante un tiempo a lo largo del sendero, empiezas a ver frente a ti el lado norte 194

de la montaña, cubierto de sombras. El terreno es más escarpado y exigente con grietas, barrancos y rocas puntiagudas. No ves a ninguna persona aquí, y el paisaje es árido con arbustos descuidados de agudas espinas. El sendero da la vuelta y entra en las sombras del lado norte de la montaña. Ves desaparecer al sol más allá de la montaña y el sendero se hace más frío. Una pequeña serpiente se arrastra rápida sobre el sendero y desaparece dentro de un agujero en la montaña. Sientes curiosidad y miras dentro del agujero. La serpiente ha desaparecido y el agujero parece adentrarse mucho en la montaña. Puedes ver una tenue luz roja en la montaña y llega a ti un aromático olor que recuerda al incienso oriental y la sangre. Repentinamente, la serpiente sale del agujero y te muerde antes de desaparecer por el agujero tan rápidamente como salió. Ves la marca de sus dientes en tu mano y puedes sentir un intenso dolor y mareo que se extiende por tu cuerpo. El dolor se siente como acero frío pero pronto se convierte en una sensación eufórica de excitación. Caes al suelo frente al agujero y miras en su interior, con el cuerpo entumecido. El agujero en la montaña parece pulsar con una luz roja que crece en intensidad. La luz roja pulsa hacia ti en círculos concéntricos, y te das cuenta de que están siendo succionado hacia el agujero, que parece crecer de tamaño. El agujero se ha convertido en un túnel cuyo final no puedes ver. Estás flotando a través del túnel. Las paredes del túnel son negras y pulsan con una intensa luz roja. Es casi redondo pero en su techo y suelo crecen estalagmitas y estalactitas, que parecen mandíbulas por las que chorrea saliva. Las paredes relucen como si contuvieran metales o cristales y desprenden un espeso vapor de olor aromático. Ya no puedes distinguir lo que está arriba de lo que está abajo en la cueva y te experimentas cayendo en un agujero sin fondo. De pronto, frente a ti, puedes ver los contornos de un cuerpo femenino. Una mujer desnuda de largo pelo negro puede ser vista más adelante en la cueva. Se te acerca conforme las paredes pulsan su tono rojizo. Ella está 195

bailando en éxtasis, una erótica danza. Ya puedes verla claramente. Mueve sus labios en lo que podría ser una carcajada o un grito. Sostiene dos crecientes lunares sangrientos en sus manos y su cuerpo está cubierto de sangre. Sus ojos miran, pero dado que están totalmente en blanco no puedes ver a qué es a lo que está mirando. Detrás de ella puedes ver el final del túnel, en principio como un pequeño punto de luz lejano, pero pronto puedes ver un círculo del color de las llamas que poco a poco se va acercando. Después de un rato te das cuenta de que es una luna llena que surge detrás de la mujer y que estás cayendo a través de un negro espacio vacío hacia dicha luna. La luna parece estar conectada a la mujer y está cubierta y gotea con la misma sangre que la cubre a ella. La sangre parece ser la misma roja luz pulsante que viste en el túnel. Caes hacia la luna hasta que eres tragado por sus paisajes.

En esta fase podrías dormirte, o por otra parte concluir la visualización reenfocándote en tu cuerpo físico y procediendo a una meditación áurica en la que refuerces tu cuerpo astral y aura. Es muy importante marcar claramente el final del trabajo Qlifótico con una meditación áurica o una ceremonia de destierro en la que apuntes tu daga mágica hacia las seis direcciones. Dragon Rouge tiene descripciones de trabajos para el resto de los veintidós túneles, así como de los dos túneles ocultos que pasan por debajo del Abismo, aportados por iniciados.

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Sigilos Qlifóticos Lilith El útero es la puerta del ojo y en la cueva de la muerte el Dragón despierta. La noche es tu túnica, oscura diosa. Invisible y siempre presente en el esplendor de tu iridiscente poder el mundo refleja su ser. Entramos a través del espejo y nos volvemos uno con Tu esencia. La Qlifa está asociada con kundalini, la fuerza vital, los impulsos, el éxito material, la puerta al otro lado y la naturaleza. Iniciáticamente: La puerta al otro lado y a los túneles Qlifóticos. El despertar del Dragón en su cueva, la Kundalini en el chakra base y la activación de la energía vital. Alquímicamente: Calcinación. Quemar lo antiguo para empezar lo nuevo. Mágicamente: Controlar la existencia mundana para mejorar el trabajo iniciático. Artes Negras: Éxito material, dinero, riqueza. Mantra: MARAG AMA LILIT RIMOK SAMALO NAAMAH

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Gamaliel La noche recoge su capa alrededor del mundo y los muertos despiertan. La luz de la luna se refleja en las cuevas internas de la consciencia, la Yegua vuela. Montamos sobre la lujuria de los demonios y renacemos en el útero de Lilith. La tormenta y el sueño, que son tus nombres, Sofía de la fría luz. La Qlifa está asociada con los sueños, la imaginación, el arte, los viajes astrales, el erotismo, las habilidades paranormales, la brujería. Iniciáticamente: Trabajar con los sueños y las visiones. Explorar los viajes astrales y los principios para formular una visión que sea energizada por la energía vital. Alquímicamente: Sublimación. Despertar y dirigir la energía vital. Mágicamente: Trabajos astrales, trabajos con sueños eróticos, súcubos e íncubos. Artes Negras: Encantamientos sexuales, necromancia y magia para la fertilidad. Mantra: LILITH AMA LAYIL

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Samael Errantes entre la locura y la sabiduría Portadores de la vara serpentina de dos cabezas La belleza y la risa son tus huellas Cuando caminas en el infinito de la desolación La Qlifa está asociada con los viajes, la inteligencia, la comunicación, la escritura, la educación, la curación, los viajes entre los mundos, los estados cambiados de consciencia. Iniciáticamente: Formular la Voluntad mágica y expandir tu trabajo esotérico intelectualmente para que puedas conscientemente entrar en la O.D. Enfocarse en el trabajo de toda una vida con la Corriente Draconiana. Una profundización intelectual de las tradiciones y áreas esotéricas. Acto Iniciático: La formulación y juramento del Pacto del Dragón. Entrar en la Ordo Draconis Minor. Alquímicamente: Solución. Desintegrar el antiguo yo quemado en el gran océano y agua para permitir el nacimiento del nuevo yo mágico. Mágicamente: Dominar el trabajo mágico a través de sistemas avanzados, por ejemplo la Qabalah. Fórmulas mágicas, escritura automática. Artes Negras: Conocimiento, educación, habilidades poéticas, ser bien hablado. Mantra: SARAF ADONAI SAMAEL

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A'arab Zaraq La estrella del atardecer brilla como la esmeralda en la noche. La mano de la sombra nos acaricia. El Cuervo vuela a través del páramo. La lanza perfora los tapices del océano. La Qlifa está asociada con el amor, el sexo, el erotismo, el placer, el matrimonio (mágico y mundano), las batallas y luchas, las perversiones, la magia sexual. Acto Iniciático: Ceremonia Bhakti Daemónica, la formulación del motto y el bautismo negro. Alquímicamente: Putrefacción. Muerte y descomposición, entrando en el mar negro. Mágicamente: Daemon-Bhakti, eroto-magia, poniendo a prueba la voluntad mágica ante la adversidad, batalla mágica. Artes Negras: Magia de amor, hechizos sexuales, magia de guerra, desafíos físicos y habilidades físicas. Mantra: SARIS PARAMOR TARADOS RADERAF

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Thagirion El Águila lanza su sombra sobre el mundo. El tiempo no alcanza la cima de la montaña. La bestia y el ángel son uno. Unido en la luz del Sol Negro. La Qlifa está asociada con los trabajos con el Daemon y la comunicación con el yo superior. Consciencia transpersonal. Poder, éxito, honor, larga vida y sabiduría. Iniciáticamente: El Grado de Maestro Draconiano, el surgimiento del Daemon y el mágico yo transpersonal Draconiano. Transcender el Pacto del Dragón en este nivel más allá del tiempo y el espacio. En este nivel, el mago ha desarrollado un yo con el que vivirá o morirá, aunque esté dinámicamente en progreso. El logro del rol como guerrero Draconiano de la Orden del Dragón y manifestar los ideales de la Caballería Draconiana y el motto Draconiano. Entrar dentro de la Ordo Draconis y ser un maestro mágico para todos los hermanos y hermanas que van a pasar a través Paroketh. Alquímicamente: Destilación. Renacimiento, logro de la primera fase del proceso Kephera. El adepto destila sus cualidades esenciales y crea el elixir del Sol Negro, el Pulvris Solaris. Acto Iniciático: Ceremonia de muerte y renacimiento, el ascenso del cuervo negro hacia el Sol Negro. Unidad temporal con el Daemon. Mágicamente: La formulación y cumplimiento de la verdadera voluntad. Artes Negras: Poder, éxito, honor, larga vida y sabiduría. Mantra: YANI-YA KOOM-ZI VRIL-YA AN SUMER AN DRAKON GLEK-YA SOL NAX AUR-AN ANSA DRAKON ANSA SORAT

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Golachab El Martillo cae, el hierro suelta rojas chispas. Lava volcánica mana y se extiende a través de la desolación. Negro es el gigante con la espada. En cenizas y fuego el pequeño Fénix es bautizado. La Qlifa está asociada con el coraje, la lucha, la guerra, la defensa, la protección, la energía volcánica, el poder, la transformación, la diversidad y la multiplicidad. Iniciáticamente: Empieza la segunda parte del sendero iniciático. No todos deciden dar este paso, de darlo significará que en el largo camino hacia el abismo se dejará atrás al Daemon y se entrará en el proceso iniciático más allá del tiempo y el espacio. Alquímicamente: Fermentación. Fuego. El elixir y la piedra empiezan a ser capaces de transformar los metales base. El azufre y la sal en el objeto alquímico tienen la habilidad de transformar a otros objetos con su calor. Mágicamente: La voluntad puramente mágica da a luz a lo nuevo y se convierte en múltiple. Artes Negras: Maldiciones, guerra mágica, trato con tribulaciones extremas y dominio del sufrimiento. Mantra: MRRRDRM SVRT MA

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Gha'agsheblah La séptima puerta finalmente está abierta, y El vagabundo está ante el trono, en el gran templo Ante el mar negro, en la tierra de no retorno Desnudo en la oscuridad caminamos la montaña LapisLázuli Esta Qlifa está asociada con el poder, el equilibrio, la consolidación, la desnudez, el enfoque del guerrero y el placer del amor. Iniciáticamente: La puerta al abismo superior y el umbral a las partes más internas del inframundo. El adepto está desnudo ante los misterios mayores, ante el trono de la diosa de la muerte Ereshkigal. Alquímicamente: Elevación, ascenso. La materia prima se ha convertido en la materia última y la piedra de los sabios - Lapis Philosophorum - toma forma y se vuelve roja. Lo que fue desmenuzado por Golachab consolida la prueba suprema del abismo sobre este nivel. Mágicamente:Consolidación de la voluntad. Artes Negras:Abundancia, éxito, poder político. Mantra: A-EE-EEE-III-OOOOO-UUUUUUU-OOOOOO

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Satariel En el mar negro, la estrella reluciente se refleja Nada queda, desintegrado en el laberinto encontramos nuestro sendero En las profundidades más profundas, en la negra negrura El ojo se abre, y todo es luz. Esta Qlifa está asociada con la sabiduría, la muerte, el renacimiento y las raíces del tiempo. Iniciáticamente: El mago está nadando en el mar de Satariel y absorbe su poder. El elixir es producido y está fluyendo dentro del adepto. La Ambrosía, el elixir del Graal lleva al adepto a la vida eterna. El ojo - Drakon - se abre, en conformidad con la promesa de la Serpiente en el Jardín del Edén y el adepto se convierte en alguien con una Visión Clara. Este es el ojo de Lucifer, Shiva y Odín. Alquímicamente: Coagulación, la fase fría. Después de la desintegración del Abismo, el adepto está coagulando y las partículas y aspectos se unen para crear a una nueva forma de existencia. Renacimiento y nueva vida que se han visto reforzados e indestructibles. Mágicamente: La voluntad mágica se ha unido con el principio de la vida eterna. Artes Negras: Magia Negra Superior, necromancia abstracta, manipulación del tiempo y el destino. Mantra: A-EE-EEE-III-OOOOO-UUUUUUU-OOOOOOOO

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Ghagiel Santo, santo, santo es el Señor de las Huestes. Tu luz creadora están en el centro del ser. Elevado de las aguas, el caído está una vez más sobre el trono. Que tus fuegos traigan luz y sean la palabra de nuestra existencia. Iniciáticamente: El adepto se convierte en belsibel, "el señor de señores" y adquiere consciencia transexistencial y Voluntad supraexistencial. El mago se convierte en un dios, en conformidad con la promesa de la Serpiente en el Génesis. Alquímicamente: Coagulación, la fase caliente. El diamante está cerca de la perfección. Mágicamente: La Voluntad mágica es formulada en una palabra, en un logos que puede crear mundos. La Qlifa está asociada con la existencia transexistencial y la voluntad supraexistencial. Mantra:OXONOXONOXONO

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Thaumiel La noche es tu sudario, oscura diosa, el ojo es tu útero. Entramos a través de la puerta y nos hacemos uno con tu ser. Lleno está el vacío, el silencio habla y la oscuridad es luz. La Estrella brilla en el mar y las olas siguen los pasos del Dragón. Dison Kaitar Karomos Hagion Ama Tehom Gonogin Ischiron Drakon La Qlifa está asociada con los agujeros negros, otros universos no creados o paralelos, el potencial de todo, el Dragón, el Ojo, la eternidad y el infinito. La noche, Nox, más allá de la oscuridad y la luz. Ain, Bythos, Tehom, Shunya. Cualquier cosas que esté más allá de Dios. Iniciáticamente: El Mago alcanza el núcleo absoluto, el trono de Lucifer y el Ojo del Dragón. El mago puede permanecer aquí por la eternidad, pero también puede hacer la última elección. Todas las metas religiosas, filosóficas y metafísicas están aquí. El mago puede lanzarse al océano de Tehom y descansar en los brazos del Dragón, entrar en el Nirvana o fundirse con el útero de Kali. Uno puede retornar a los niveles inferiores o dar un paso final fuera del universo. Alquímicamente: Multiplicación, proyección, Tintura. El Diamante Negro, lo eterno indestructible, lo que une los frutos del árbol del conocimiento y del árbol de la vida. El elixir, la piedra de los filósofos ha alcanzado la perfección y puede crear nueva vida a partir de sí misma, puede multiplicarse y proyectarse en nuevos aunque todavía no creados mundos y objetos. Mágicamente: Implosión de la voluntad. Mantra: AMA O AMA

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Magia Goética La magia Goética mantiene una posición excepcional dentro de la magia oscura. Ha cautivado a muchos magos con sus demonios, evocaciones y sigilos sugestivos, y los relatos sobre poderosos y a menudo devastadores resultados son numerosos. Allan Bennett, el maestro mágico de Aleister Crowley, supuestamente le dijo en uno de sus primeros encuentros en 1899: 'Pequeño hermano, tú has estado entrometiéndote en el Goetia.' Crowley lo negó y afirmó que él ni siquiera tenía el valor de decir su nombre. Bennett replicó: 'En ese caso el Goetia ha estado entrometiéndose en tu vida.' Goetia es el nombre de la primera y más notoria parte del grimorio Lemegeton, que es llamado La Clave Menor de Salomón. El Goetia contiene descripciones de 72 demonios. Retrata vívidas descripciones de la apariencia de los demonios cuando son conjurados por evocación, y presenta sus títulos y rango dentro de las jerarquías infernales, así como las legiones de espíritus que controlan. Extraños y a menudo bellos sigilos pertenecen a cada demonio, cada uno de los cuales puede ser conjurado para diferentes propósitos: desde la enseñanza de la filosofía a hacer que las mujeres se desnuden delante del mago. El Lemegeton existe en cierto número de manuscritos originales que difieren ligeramente, mostrando los nombres de los espíritus con ciertas variaciones. En algunas variantes el Lemegeton consiste de cinco partes y en otras solo de cuatro. Además del Goetia introductorio, también está el Theurgia Goetia, que describe 31 espíritus correspondientes a las direcciones del compás. El Theurgia Goetia contiene numerosos sigilos y los espíritus son 219

descritos como siendo tanto buenos como malos. El tercer libro del Lemegeton es el Ars Paulina, que describe los ángeles correspondientes a las horas del día y a los signos del Zodiaco. El cuarto libro es llamado Ars Notoria y es la parte más antigua, pero no está publicado, sin embargo, en todas las versiones del Lemegeton. Junto con su pareja mágica, George Cecil Jones, Crowley usó el Goetia. Ellos conjuraron al demonio Buer, cuya especialidad es curar la enfermedad. Ellos deseaban ayudar al maestro mágico de Crowley, Allan Bennett, que estaba severamente afligido por el asma. Bennett necesitaba viajar a un clima más cálido que el de Inglaterra, pero le faltaban los medios para hacerlo. Crowley y George Cecil Jones evocaron a Buer a apariencia visible, pero ya que su apariencia no se correspondía con su descripción en el Goetia, pensaron que la operación había fallado. Poco después, según Aleister Crowley, las cosas empezaron a ocurrir de una forma milagrosa. Bennett fue capaz de trasladarse a Sri Lanka justo como había deseado. Crowley declaró que la operación había sido un éxito después de todo.

Magia Salomónica Existe un género de libros mágicos que afirman representar a la magia salomónica original, e incluso estar escritos por el mismo Rey Salomón. Los dos textos salomónicos más famosos son La Clave Mayor de Salomón y el Lemegeton – La Clave Menor de Salomón. Salomón fue conocido por su gran sabiduría, y la leyenda nos cuenta que controló a vastas hordas de espíritus y djinns. La magia salomónica es un arte principalmente de conjuración de los espíritus a través de sigilos. Hay unos pocos que creen, sin embargo, que esta forma de magia realmente desciende del legendario rey Salomón, aunque lo menos probable sea que él escribiera los libros. No obstante, esta forma de magia se retrotrae a los antiguos tiempos, aunque los famosos manuscritos daten del siglo XVI o después. La magia salomónica probablemente esté más relacionada con la magia babilónica y 220

podría haber entrado en la tradición judía durante el cautiverio en Babilonia. Varios de los demonios del Goetia son dioses y espíritus de la tradición babilónica, o de otras gentes de la región. Otra cosa que revela la afinidad con la magia babilónica es que los números 6 y 60 son esenciales en la magia salomónica. El sistema numérico de Babilonia estaba basado en el número 60, que es la principal diferencia por comparación con nuestro sistema numérico, que está basado en el 10. Nosotros todavía dividimos conforme a los babilonios, que a su vez recibieron este sistema de los sumerios. El hecho de que el tiempo y los ángulos sean medidos en la forma en que lo son a día de hoy, es una herencia de los babilonios. La razón detrás del presente uso de la base 60 para contar es el hecho de que es, en algunos casos, más fácil contar de esta manera. La magia salomónica está en esta forma en correspondencia con la astrología, que también está basada sobre este sistema numérico. A pesar del hecho de que la magia salomónica usa invocaciones angélicas y contiene oraciones y tributos a Jehová, es aún así demonológica en gran medida, y por lo tanto goética. De las tempranas leyendas de Salomón descubrimos sus constantes encuentros con demonios y djinns. Salomón entró en disputa con los demonios, como el irónico Morolf y permitió a los djinns mostrar su magia ante él y la reina de Saba. Un temprano texto salomónico, El Testamento de Salomón del siglo primero d.C es como un catálogo de demonios y lista treinta y seis 'gobernantes de la oscuridad.' Aunque el más conocido manuscrito salomónico provenga de la Edad Media y el Renacimiento, podemos asumir que su información es significativamente más antigua. Un texto gnóstico de Nag Hammadi describe la creación de cuarenta y nueve demonios andróginos cuyos 'nombres y funciones pueden ser encontrados en el libro de Salomón.' Esta es una referencia muy temprana a un texto demonológico salomónico. La magia salomónica fue probablemente practicada en ciertos círculos gnósticos. Kiesewetter, el académico alemán, presentó la teoría de que el nombre Lemegeton, cuyo significado es desconocido y abierto a debate, podría haber sido el nombre de 221

un mago gnóstico. El Museo Británico es propietario de cierta cantidad de copias del Lemegeton. La magia Goética es a menudo referida como 'baja magia', a diferencia de la 'alta magia' teúrgica. La baja magia, como en el caso de la magia Goética, es percibida a menudo como una forma de magia que se centra en metas banales. Pero, si se estudia la magia Teúrgica pronto se encontrará que ambas formas de magia pueden satisfacer grandes y pequeños deseos humanos. El concepto de baja magia en conexión con el Goetia no debería ser entendido en términos de calidad. Los demonios también enseñan las más altas artes y conocimientos. La magia Goética es más bien magia ctónica que invoca a las fuerzas del inframundo y el Abismo. La magia goética pertenece al lado oscuro y la magia teúrgica al lado luminoso. La palabra Goetia tiene su origen en una palabra griega que significa hechicería y brujería. Un goetes era un hechicero, o mago oscuro, a diferencia de un magus sacerdotal. Hoy, magus también puede denotar una forma más oscura de mago (y alquimista), pero la antigua designación para mago oscuro, o conjurador de demonios, era goetes. Aunque el Goetia en el Lemegeton sea el primer documento para la magia Goética práctica, esta tradición mágica no tiene que estar basada en el Goetia. Otros textos demonológicos y salomónicos tales como Le Dragon Rouge y Grimorium Verum pueden también ser llamados goéticos. También los grimorios faustianos tales como el Magia Naturalis et Innaturalis y la demonología Qabalística tal como La Magia de Abramelin, pueden ser vistos como Goéticos. La magia Goética es una denominación que cubre el sistema mágico Qlifótico al completo, especialmente la magia Qlifótica práctica. El Goetia contiene importantes claves para el trabajo Qlifótico profundo y el Sendero de la Mano Izquierda. Esto hace del Goetia un significativamente más avanzado, pero más peligroso, texto de lo que se asume generalmente.

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Shemhamforash La clave para la magia Goética puede ser encontrada en la fórmula del Shemhamforash. Esta palabra designa a los nombres secretos de Dios que son 72 en número. Cuando se considera el número real de demonios en el Goetia, se descubrirá que son también 72. Los demonios goéticos son sombras de Dios y la Creación. Ellos son los espíritus de los Qlifot habitando los antimundos del Sitra Ahra. El número 72 contiene las claves para los misterios Qabalísticos, Qlifóticos y Goéticos. El Shemhamforash y los nombres de Dios y sus 72 ángeles pueden encontrarse en el capítulo catorce del libro del Éxodo 19:21. En hebreo, cada verso está escrito con 72 letras. Cuando se colocan los versos unos encima de otros, 72 columnas con tres letras cada una aparecen. Cuando los sagrados sufijos EL, AL o YAH son añadidos, los 72 nombres secretos de Dios pueden ser encontrados. El número 72 es de todo menos aleatorio. En el centro de la percepción Qabalística del universo y la Creación podemos encontrar el número 6. El número 6 representa al sol y el centro de la Creación, correspondiéndose con la Sefira Tiphareth, o su contraparte oscura, Thagirion. El hexagrama, que es el símbolo de la Creación, y el número 6 combinan los triángulos de lo de arriba y de lo de abajo. La órbita de los cielos alrededor del mundo del hombre consiste en los doce signos del Zodiaco (6 x 2). Estos son llamados signos solares. Cuando se multiplica los signos solares por el número del sol (12 x 6) el producto es 72. Shemhamforash y los 72 nombres están conectados con el tiempo y el espacio de la Creación. Los 12 meses están gobernados por los signos solares, y 6 espíritus gobiernan cada uno de los meses (12 x 6). Cada una de las 24 horas es gobernada por 3 espíritus (24 x 3 = 72) representando los caracteres crecientes, estables y menguantes. El número 72 también está conectado con los cuatro elementos, el nombre de Dios y los cuatro puntos cardinales del compás. Veinticuatro espíritus (6 x 4) representan cada dirección y elemento. Los nombres de Dios y los ángeles en el Shemhamforash representan la estructura del 223

universo que mantiene el tiempo, el espacio y todas las leyes de la naturaleza. Los demonios goéticos son los lados sombríos de estos ángeles y las fuerzas que pueden abrir portales en el tiempo y el espacio. Hay una afinidad entre la magia Goética y la magia Gótica; la magia Gótica se originó en Odín, también llamado Got, y su conocimiento consiste en los principios del universo simbolizados por las 24 runas. El número de runas multiplicado por tres, que es también un número esencial en la mitología nórdica, nos da el número 72. Cada runa puede, en conformidad, ser enlazada a tres demonios Goéticos. Además, el número 72 se convierte en el sagrado número gótico 9 a través de la suma de 7 y 2, como es común procedimiento en la numerología. La relación entre la magia Goética y la Gótica es explorada posteriormente en los más altos grados de la magia oscura. La mejor síntesis bien conocida de la magia Goética y la magia Gótica puede encontrarse en la magia Faustiana. Magia Naturalis et Innaturalis contiene espíritus que pueden ser reconocidos del Lemegeton y de la magia Salomónica. Los 36 demonios causantes de enfermedad del Testamento de Salomón están también conectados al Zodiaco y la numerología relacionada con el Shemhamforash. Los doce signos estelares del Zodiaco controlan diferentes partes del cuerpo que los 36 demonios pueden atacar. Los 36 ángeles que son conjurados para desterrar estas enfermedades son también presentados en el Testamento de Salomón. Tres demonios causantes de enfermedad pertenecen a cada signo, y así nosotros llegamos al número 36. 36 multiplicado por dos nos da, de nuevo, el número del Shemhamforash. El número de la Bestia, 666, también contiene el número del Shemhamforash: 72. Este es alcanzado multiplicando los seis y dividiendo el resultado por su número, que es 3. La clave aparece de la siguiente forma: (6 x 6 x 6) / 3. El Shemhamforash está conectado con el nombre de Dios, IHVH, llamado el Tetragrammaton y considerado tan sagrado que no debe ser pronunciado. La pronunciación es desconocida, pero 224

combinada con las vocales en el título de Dios: ADONAI, (que significa el Señor), encontramos el nombre Jehová. Las cuatro letras sagradas del Tetragrammaton corresponden al número cuatro en todas sus formas: los cuatro mundos, los cuatro elementos, los cuatro seres vistos por Ezequiel en el trono de Dios, etc. El nombre de la contraparte oscura de Dios, maldecido y guardado en secreto por los Qabalistas, es el nombre de Dios hacia atrás: CHAVAJOTH. La sombra de Dios pertenece a los Qlifot y representa las correspondencias demoníacas del número cuatro: los cuatro mundos de los Qlifot, los cuatro ríos del Infierno, los demonios gobernantes de las cuatro direcciones y los demonios que gobiernan los elementos. La antítesis oscura de Dios gobierna sobre los 72 demonios Goéticos y todas las legiones infernales. Los 72 nombres de Dios encontrados en el Shemhamforash consisten en 72 letras que son extraídas del nombre AYN SOP (Ain Sof) y los nombres de las diez Sefirot, así como la palabra KDOS 'santo', repetida tres veces y la sentencia KONHSMIMWARS 'Creador del cielo y la tierra' (Génesis 14:19). El nombre describe la Creación, su estructura y triple tributo al Creador. Una versión más corta del Shemhamforash está basada sobre 42 letras conteniendo solo los nombres de las diez Sefirot. Una versión incluso más corta es creada sobre 12 letras conteniendo los nombres de las tres más altas Sefirot. El nombre en su totalidad es KTRHHMHTBWNH. Una forma más oscura del Shemhamforash abre la puerta al lado oscuro. Su nombre consiste en 12 letras, en el que Daath reemplaza a Kether. El nombre en su totalidad es HHMHTBWNHD’AT. Conforme a la Qabalah, los dos principios del universo son la forma y la energía, descritos como recipientes y luz divina. Durante la Creación algunos recipientes se rompieron y 288 chispas de luz divina cayeron dentro del Abismo. Estas chispas son ángeles caídos que existen en el Abismo como luz Luciferina. Buscando estas chispas en el Abismo, el hombre puede alcanzar el conocimiento de convertirse en un Dios. Estas chispas son la luz en la oscuridad y son comparadas ocasionalmente a un dragón 225

brillante en el centro del inframundo, o a Lucifer estando en el centro del Infierno. Las 288 chispas son fuerzas Goéticas; cuatro gobernantes demoníacos gobiernan a los demonios Goéticos. 288 dividido entre 4 es 72.

La Demonología del Goetia En el centro de la demonología del Goetia encontramos al demonio Belial, que es mencionado en la Biblia. En la demonología clásica Belial está asociado con Sodoma y Gomorra, las dos ciudades pecaminosas que fueron destruidas por Dios. Belial fue adorado en el templo de Sodoma, y su pecaminosa y siniestra gente se esforzó en reconstruir el templo de Sodoma en la misma forma que los justos se están esforzando en reconstruir el templo de Jerusalén. Belial se supone que fue creado justo después de Lucifer y haber caído dentro del Abismo junto con él. Belial significa 'el que no tiene valor' o 'el sin valor', pero algunas interpretaciones afirman que su nombre podría estar conectado con las palabras Bel ('señor') y Al ('dios') y significar 'El Señor de Dioses' y que él es, de hecho, una forma divina babilónica. En el Testamento de Salomón, es en cambio Beelzebub el primero de los demonios. En este libro, Salomón relata cómo conjura al señor de los demonios Beelzebub, o Beelzeboul: Y ahora ordené a Beelzebub aparecer, y lo coloqué sobre el trono y le pregunté: '¿Por qué O príncipe eres tú el único gobernante de todos los demonios?' Y él me respondió, 'Porque soy el último que salió de todos aquellos ángeles del cielo que cayeron. Fui el primer ángel en el primer cielo y fui llamado Beelzebub. Y ahora controlo a todos aquellos que están atados al Tártaro.'

Beelzebub explica cómo él derroca a los reyes y coloca a los demonios en las mentes de las personas para que nunca puedan alcanzar el Cielo. Su más grande deseo es destruir el mundo. Solo entonces alcanzará él la paz. Algunos hallazgos arqueológicos 226

apoyan el hecho de que Beelzebub fuera originalmente un dios fenicio llamado Beelzebel, que supuestamente significa 'señor de señores.' Beelzebub podría estar relacionado con Belial. En el Goetia se cuenta cómo le es ordenado a los 72 demonios entrar dentro de una vasija de latón junto con sus legiones. Esta vasija, que aparece en diferentes versiones en los mitos judío y árabe, como en Las Mil y Una Noches, es un elemento importante en la demonología salomónica. Se relata que Belial, Bileth, Asmoday y Gaap eran los líderes de los demonios. A ellos se les ordenó entrar dentro de la vasija por su orgullo. Salomón ató a los demonios en la vasija con un sello divino que es mostrado en el Goetia y arrojó la vasija dentro de un profundo lago en Babilonia. Los habitantes de Babilonia querían ver qué había en la vasija y fueron al lago con grandes esperanzas de encontrar tesoros ocultos en ella. Cuando abrieron la vasija, todos los demonios volaron y regresaron a sus antiguas moradas. Solo Belial permaneció y entró dentro de un ídolo y respondió las peticiones de aquellos que le hacían sacrificios, y los babilonios adoraron a este ídolo como su dios. Belial en el Goetia y Beelzebub en el Testamento de Salomón son demonios que se quedan atrás y se convierten en vínculo entre los hombres y los demonios. Por lo que son de gran importancia para los goetes, o los conjuradores de demonios. En la Qabalah Qlifótica ambos demonios están conectados a la Qlifa del mago oscuro, Ghagiel, el lado oscuro de la Sefira del magus, Chokmah. En la Qabalah se describe cómo Belial es una personificación oscura del Ain Sof y cómo une las fuerzas de Ghagiel bajo él mismo. En estas circunstancias él es descrito como un oscuro dragón humano que niega a Dios. En el Goetia aparece como dos ángeles de gran belleza en un carro de fuego y proclama que él fue uno de los ángeles que cayeron primero. Beelzebub es el gobernador de Ghagiel, y controla las fuerzas que trabajan contra la Palabra, el Logos (Juan 1:1-3), esto es, la Creación y su conformidad y orden matemático-geográfico. En Chokmah el mago de la luz se convierte en uno con la Palabra divina y la formula una vez más. El mago oscuro formula la 227

palabra silenciosa que abre la puerta a otro universo. Ghagiel es una forma de la luz negra, el lado oscuro del Ain Sof que, a través de las Qlifot y las emanaciones siniestras, se manifestó a sí mismo como una antifuerza a la conformidad de la Creación. Esta es la comprensión esotérica del deseo de Beelzebub de destruir el mundo como es mencionado en el Testamento de Salomón. La voluntad destructiva se corresponde con Shiva aniquilando el mundo a la apertura del tercer ojo, el ojo de Shiva. Lo que se aniquila son las ilusiones y las limitaciones. Los demonios del Goetia pueden ser emparejados con las horas del día gobernando cada uno diferentes horas. Los demonios también gobiernan las direcciones cardinales. Los demonios Amaymon, Corson, Zimimay o Zimimar y Göap gobiernan el este, oeste, norte y sur respectivamente. Estos cuatro demonios gobiernan a los restantes 72. Ellos son divididos en una jerarquía de siete niveles que se corresponde con los siete planetas de la magia tradicional. Los sigilos de los demonios son creados en metales que se corresponden con los diferentes planetas. Algunos demonios tienen un par de títulos de diferente rango que los asocia con varios niveles. Los siete niveles de demonios se corresponden con los niveles Qlifóticos planetarios desde Gamaliel (la Luna) a Satariel (Saturno). Quince marqueses pertenecen a la Luna y Gamaliel. Catorce presientes pertenecen a Mercurio y Samael. Veintitrés duques pertenecen a Venus y A’arab Zaraq. Los nueve reyes demoníacos, entre los que se enumeran los infames Baal, Belial y Asmodeus, pertenecen a Thagirion y el lado oscuro del Sol. Doce condes pertenecen a Marte y Golachab. Siete príncipes son gobernados por Gha’agsheblah y Júpiter. El caballero demonio Furcas, pertenece a Satariel y Saturno. Además de pertenecer a los diferentes planetas, los 72 demonios están conectados con los 12 signos zodiacales y los cuatro elementos. Encontrar el signo zodiacal correspondiente, el planeta y el elemento puede revelar el carácter de un demonio.

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Evocaciones e Invocaciones La magia Goética está principalmente fundada en invocaciones y evocaciones. El mago conjura los nombres de varios espíritus que pueden ejecutar tareas o conceder ciertas habilidades y conocimientos. Los magos Qabalísticos fueron llamados Baal Shem, que significa 'Señor de los Nombres', ya que conocían los nombres de los espíritus y las palabras correctas de encantación. Los términos invocación y evocación pueden ser rastreadas hasta la raíz indoeuropea 'vac'. En la tradición hindú hay una diosa llamada Vac que encarna esta palabra y es también el poder primordial que portan todos los dioses. En latín podemos encontrar la palabra vocalis, que se ha convertido en la palabra 'oral' o 'vocal', así como la palabra voco que significa, 'Yo llamo' y es la palabra de la que surgen los términos invocación y evocación. Cuando cambiamos el prefijo latino, podemos obtener la palabra evoco, que significa 'Yo llamo' o 'llamar'. Las invocaciones están caracterizadas por una presencia más abstracta de las fuerzas más altas, mientras que las evocaciones pugnan por conjurar a un espíritu sobre un nivel más concreto. Si se va a creer en el Goetia, la invocación o evocación de un espíritu es algo bueno por muchas razones. Los demonios despiertan el amor y destruyen a los enemigos; conceden poder y honor, pero por encima de todo son buenos maestros y tutores. Pueden comunicar lo que ha ocurrido en el pasado, lo que sucede en el mundo en el presente y lo que tomará lugar en el futuro. Los demonios pueden suministrar familiares, que son una forma de espíritu menor que puede ayudar con todos los asuntos posibles, tales como la limpieza o el ordeño de vacas. En la lengua tradicional de Suecia, un familiar fue llamado Bjära, Puke o Trollkatt (gato mágico). Muchos de los demonios enseñan materias académicas y las ciencias libres, que son los asuntos que un hombre libre debería dominar conforme al ideal clásico educativo. Las ciencias libres, o las artes liberales tal y como fueron denominadas, eran frecuentemente discutidas en la antigüedad por pensadores como Platón, Aristóteles, Cicerón y 230

Séneca. Según Cicerón, la meta de la educación no debería ser meramente la transmisión de conocimiento y habilidades técnicas, sino que debería por encima de todo, tener una dimensión de construcción del carácter para desarrollar la personalidad del hombre. En las universidades medievales las ciencias libres se dividieron en siete disciplinas diferentes, que a su vez fueron divididas en dos subdivisiones: Trivium (gramática, retórica y lógica) y Quadrivium (geometría, aritmética, música y astronomía). Durante el periodo helénico las siete partes de las ciencias libres tuvieron su fundamento en la música, que en aquellos tiempos también incluía el lenguaje, la poesía y la danza. Desde una perspectiva Qabalística tanto los demonios como los ángeles, pueden ser descritos como principios musicales basados en la estructura del árbol Qabalístico. Este pensamiento procede de la concepción pitagórica de que el universo entero funciona como una sinfonía. Los siete planetas han sido comparados a los tonos en una octava. Los demonios en los libros Qabalísticos de las artes negras han sido asociados tanto con la música como con las ciencias libres. Una de las principales características de los demonios ha sido la dispensación de conocimiento y ciencia, algo que puede ser rastreado hasta los tiempos de Sócrates cuando la palabra 'Daimon' estuvo asociada con la razón y el ser superior. En el apócrifo Libro de Enoch está escrito que los ángeles caídos, conducidos por Samyaza y Azazyel, enseñaron al hombre el conocimiento prohibido que era practicado en el Cielo por Dios y los ángeles. Los arcángeles se quejaron ante Dios en el Libro de Enoch 9:5: Tú viste lo que Azazel ha hecho, quien ha enseñado toda iniquidad sobre la tierra y dejó al descubierto los secretos eternos que estaban preservados en el cielo...

El principal ángel caído, Azazyel, enseña el arte de la fragua, cómo usar el color y el maquillaje, así como a usar diferentes tipos de piedras. Amazarak es el maestro de todos los magos y de aquellos que adivinan con raíces. Armers enseña la 231

solución de la magia. Barkayal es el maestro de los astrólogos, Akibeel enseña simbología, Tamiel enseña astronomía y Asaradel el movimiento de la Luna. Estos siete ángeles caídos del Libro de Enoch, que enseñan áreas específicas de conocimiento, enfatizan la importancia del número siete, que es significativo en numerología. Previamente, en el Libro de Enoch dieciocho ángeles caídos son mencionados, pero sus áreas de sabiduría no son reveladas. El número dieciocho es también recurrente en los Grimorios y en la numerología Qabalística. Ya que, según el Goetia, el Libro de Enoch y los antiguos Grimorios, los demonios pueden enseñar ciencias y sabiduría secreta, no es extraño que hayan tenido una atracción especial para el hombre Faustiano. La amplitud del conocimiento de los demonios no es insignificante: ellos pueden enseñar tanto la creación del universo como la aplicación de su composición.

La Magia Ritual del Goetia El Goetia presenta detalladas instrucciones sobre cómo evocar y controlar a los espíritus y cómo protegerse uno mismo de ellos. El mago debería estar en un círculo hecho de nombres sagrados (en ciertas variaciones está también pintada una serpiente continua alrededor del círculo tres veces y media sobre la que los nombres de los ángeles y dioses son escritos). En el círculo hay un hexagrama en cada uno de los cuatro puntos cardinales dentro de los que está escrito Adonai y en el centro de los cuales hay una 'T.' Fuera del círculo hay cuatro pentagramas con la palabra Tetragrammaton escrita en su interior y una vela ardiente en cada uno de ellos. Un triángulo fuera del círculo es el área en la que el espíritu va a aparecer y ser mantenido en su interior. La base del triángulo está más cerca del círculo, y su punta está dirigida hacia el punto cardinal al que pertenece el demonio. El mago debería llevar el hexagrama de Salomón, dibujado sobre un pergamino hecho con la piel de un becerro, encima de un manto protector sobre su casulla cubierta con lino blanco. El hexagrama es mostrado a los espíritus cuando ellos 232

aparecen para que obedezcan y se muestren en forma humana. Sobre su pecho el mago lleva el pentagrama de Salomón hecho de oro o plata. Sobre la parte de atrás del pentagrama, está grabado el sigilo del espíritu. Una anillo mágico, que el mago sostiene ante su cara cuando el demonio aparece, le protege contra el humo sulfuroso y la respiración ardiente del demonio. El Goetia describe la vasija de latón de Salomón, así como el sello que ata a los espíritus en la vasija. El Goetia también explica qué días y horas son conveniente para contactar con los varios demonios. Atributos adicionales, tales como el cetro, la espada y el incienso, también son incluidos. El Goetia describe los encantamientos que deberían ser usados para hacer que el demonio aparezca. Si un encantamiento no es efectivo se debería proceder con el siguiente. Si el demonio todavía rehúsa aparecer se debería conjurar al rey demonio que gobierna el punto cardinal del demonio elegido. Los encantamientos severos son usados para forzar al demonio a aparecer. Cuando el demonio finalmente aparece hay una descripción de cómo el mago debe dar la bienvenida al espíritu. Cuando la ceremonia haya finalizado el mago debería desterrar al demonio a su lugar en el Abismo o forzarle a entrar en la vasija de latón. Esta forma de magia fue practicada tanto por magos de la luz y Qabalistas, como por los maestros de los encantamientos, llamados Baal Shem, que fueron una forma de magos Goéticos. Hay tres principales formas de demonología Goética: 1. Ortodoxa. 2. Arquetípica. 3. Mágica Oscura (El Sendero de la Mano Izquierda). El método ortodoxo sigue las instrucciones del Goetia u otros Grimorios exactamente. El mago crea sigilos en los metales correspondientes, cose prendas especiales y adquiere todos los accesorios. Las ceremonias están cuidadosamente basadas en los manuscritos con plegarias a Jehová, Adonai y los ángeles. La ventaja de este método es que es poderoso debido a su antigua herencia y técnicas bien probadas. La desventaja es que es 233

bastante circunstancial y más bien difícil obtener todos los accesorios. Podría también sentirse extraño llamar a los ángeles y nombres de Dios que no son parte de la visión del mundo del mago. Esto podría ser superado enfocándose en los principios arquetípicos que se ocultan detrás del lenguaje simbólico religioso. El método arquetípico está basado en el pensamiento de que el fundamento de la magia Goética no está atado a un lenguaje o religión específicos, sino que todos los elementos importantes están construidos sobre arquetipos que pueden encontrarse en todas las tradiciones. En este método, uno puede así eliminar las letras hebreas y las palabras bíblicas. El círculo mágico es simplificado a un simple círculo sin inscripciones, o con símbolos e inscripciones que sean parte de la imagen del mundo del mago. Signos enoquianos, runas o letras griegas pueden ser usados, así como los nombres bíblicos y hebraicos. El mago puede usar encantamientos que haya creado personalmente o que han sido elegidos de otra forma. La desventaja del método arquetípico es que la magia Goética está, después de todo, asociada en un considerable grado con ciertos contextos simbólicos complejos. Este método demanda gran conocimiento y experiencia para ser capaz de entender qué debería mantenerse y que podría eliminarse. El método mágico oscuro debería ser practicado exclusivamente por magos que usen un sendero Qlifótico de iniciación basado en los principios del Sendero de la Mano Izquierda. Este puede ser un sendero arriesgado y exige gran control. En este método el mago va más allá de su naturaleza humana y se convierte en uno con su sombra. El mago no usa círculo o triángulo para mantener a los demonios dentro de una esfera demarcada y controlada. El mago encuentra a los demonios como uno de ellos y a menudo tiene experiencias de naturaleza erótica. Un método básico para las evocaciones Goéticas es dibujar el sigilo del demonio sobre un trozo de papel. El color del papel y el tipo de incienso puede ser seleccionado conforme a las 234

correspondencias planetarias del demonio. El sigilo es entonces colocado cabeza abajo detrás de una bola de cristal para que aparezca correctamente en la bola de cristal. El sigilo y la bola de cristal son colocados dentro de un triángulo, que contiene un círculo y apunta hacia el punto cardinal correspondiente al demonio. El mago se sienta dentro del círculo y apunta con la vara mágica hacia el sigilo. El círculo debería tener una circunferencia interior y otra exterior y debería contener los nombres y símbolos de poder, como el círculo Goético, en el que hay un cuadrado que designa el lugar en el que el mago debería sentarse o estar de pie. Alrededor del cuadro están los cuatro hexagramas donde el ayudante del mago o las herramientas mágicas están colocados. Fuera del círculo hay cuatro pentagramas con velas encendidas colocadas en sus centros. El nombre del demonio es salmodiado repetitivamente, mientras que el mago mira profundamente dentro del sigilo. El mago tiene la imagen del demonio, como es descrita en el Goetia, memorizada, así como las cualidades que quiere compartir. Justo como cuando Crowley evocó a Buer, el demonio a menudo aparece de forma completamente diferente a aquellas que son descritas en el Goetia. Muchas veces el sigilo se convierte en tridimensional y gira hasta que toma una forma. Cuando el demonio aparece el mago debe comunicarse con él y pedirle conocimiento o ayuda. El contacto es continuado en la medida en que el mago entrelaza los mundo apuntando con su vara. Cuando el contacto es finalizado el mago coloca la vara ante él como una barrera entre sí mismo y el triángulo.

Las Herramientas Rituales Ciertos objetos deberían ser obtenidos o construidos antes de los trabajos mágicos Goéticos. Los Grimorios contienen descripciones de objetos que tienen mayor o menor relevancia para los magos que están trabajando de una forma no ortodoxa. Los pergaminos que son descritos en los Grimorios para escribir los sigilos y los textos, tienen que ser manufacturados por el mago 235

personalmente a través de la matanza de animales especiales en específicas horas astrológicamente definidas. Estos métodos no son necesarios para que un mago contemporáneo obtenga buenos resultados. Es importante seguir la tradición mágica y sus directrices, pero a la misma vez no se debería estar limitado por ella. El mago aprenderá a ver cuál es el núcleo de los rituales y en la magia Goética principalmente son los sigilos. En la magia ceremonial tradicional, el mago usa cuatro herramientas mágicas fundamentales que corresponden a los cuatro elementos, los cuatro colores primarios y las diferentes cualidades mágicas. Ellas son: La Vara: Fuego – fuerza, voluntad. Rojo. La Espada: Aire – pensamiento. Amarillo. El Cáliz: Agua – visión, sentimiento, sueño. Azul. El Pentáculo: Tierra – acción, manifestación, protección. Verde. La magia ritual Goética y Qlifótica está también basada en el hecho de que las herramientas mágicas se corresponden con los tres elementos primordiales, fuego, aire y agua, los cuales no deberían ser confundidos con los cuatro elementos que pueden encontrarse en el plano material. La Vara: Fuego, calor, el color rojo, la letra Shin. La Espada: Aire, Espíritu, abundancia, el color blanco, la letra Aleph. El Cáliz: Agua, frío, el color negro, la letra Mem. Estos tres principios primitivos hacen surgir el plano material que está creado a partir de los elementos primitivos del agua y la visión. De esta manera las cuatro fases elementales que la materia puede adoptar surgen: fuego=forma de plasma, aire=forma gaseosa, agua=forma líquida, tierra=forma sólida. Las tres letras que están asociadas con los elementos primitivos son las tres letras que son denominadas las tres madres en el Sefer Yetzirah. 236

Un Encantamiento Demoníaco de Acuerdo al Grimorium Verum El Grimorium Verum presenta ejemplos de cómo diseñar las armas mágicas. Según este libro el mago debería crear dos varas. Ambas deberían ser hechas de avellano. La primera es talada de un simple corte en el día de Mercurio (Miércoles) durante la hora de Mercurio (ver tabla en la página 229) cuando la luna esté creciente. El signo del espíritu Frimost debería ser grabado y pintado sobre la vara:

La otra vara debería ser hecha de avellano que no haya tenido avellanas y debería talarse el día del sol (Domingo) durante la hora del sol. Sobre esta vara debería ser grabado y pintado el signo del espíritu Klippoth:

El Grimorium Verum también describe dos tipos de dagas que el mago debería tener. Una debería ser como una lanceta, esto es, un bisturí de hoja fina, de doble filo. Debería obtenerse o hacerse en el día de Júpiter (Jueves) durante la hora de Júpiter bajo una luna creciente. El otro cuchillo es una daga para sacrificios con el mango de madera. Según el Grimorium Verum es usado para cortar el cuello de una oveja, pero el mago contemporáneo puede usarlo como un arma puramente mágica ya que el sacrificio de animales no es una parte necesaria de la magia oscura. El cuchillo debería hacerse u obtenerse el día de Marte

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(Martes) durante una luna nueva, y sobre el mango hay que grabar estos signos:

Para el cáliz el mago obtiene una jarra de cerámica pulida que tendrá las siguientes inscripciones:

El mago también debería obtener un incensario en el que puedan quemarse las hierbas y perfumes. Todos los objetos deben ser purificados con agua bendita y con incienso o perfume. Un perfume de purificación e iniciación: 1 parte de madera de aloe (Aquilaria agallocha) 1 parte de franquincienso (Boswellia carterii), también llamado aceite de olíbano o aceite de incienso 1 parte de macis (Aetheroleum macidis) El mago usa un ramillete de flores compuesto de menta, mejorana y romero para asperjar el agua bendita. Según el Grimorium Verum, una cadena hecha por una virgen o una chica joven debería mantener unido el ramillete. El mago también debería consagrar un tintero y una pluma mágica para escribir. Según el Grimorium Verum y otros grimorios, los objetos deberían ser consagrados a través de ciertas oraciones a Dios y los ángeles. Estas oraciones pueden ser omitidas y reemplazadas con nombres de poder que sean parte de la visión del mundo del mago. La oraciones dirigidas a Dios y los ángeles podrían ser convenientes si el mago es cristiano o judío, pero si no lo es, no. 238

El incienso o perfume y el agua bendita que es asperjada con el ramillete de hierbas probablemente sean suficientes para limpiar y consagrar los objetos. El agua bendita no es una invención cristiana, sino que se origina en el antiguo método noruego de consagrar e iniciar a una persona o lugar 'derramando agua' ('ausa vatna á'). Los recintos y lugares sagrados para los dioses eran llamados 'vi', una palabra en antiguo noruego que también se encuentra en la palabra sueca 'viga' (consagrar) y en la palabra sueca para agua bendita, 'vigvatten'. El mago se prepara cuidadosamente lavándose, ayunando y absteniéndose de tener sexo por al menos tres días. La comida debería ser completamente vegetariana en los días anteriores a la ceremonia. Conforme a varias tradiciones, una dieta vegetariana es necesaria para unos buenos resultados mágicos. Según el Grimorium Verum, el momento más adecuado para preparar la conjuración del espíritu con el que el mago desea contactar es el día de Marte (Martes) durante la hora de Marte, con la luna creciente. El ritual debería ser conducido justo antes del amanecer momento en el que el mago dibuja el sello del demonio sobre pergamino o papel. El mago podría usar la lanceta para hacer un pequeño corte en su dedo para dibujar el sigilo con su propia sangre, pero también podría usar su pluma mágica para dibujar el sigilo con tinta consagrada. El Grimorium Verum recomienda que inicialmente el mago dibuje el sigilo de un espíritu llamado Scirlin. Este espíritu actúa como un mediador entre los demonios y el mago. Encima del símbolo de Scirlin, el mago escribe la invocación a Scirlin, y después la lee. En el centro del óvalo que contiene a Scirlin están las letras A y D. Estos son los puntos donde el mago escribe su nombre y apellidos. La invocación consiste en los nombres y palabras de poder que están enmarcadas por las cruces.

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Invocación a Scirlin Helon + Taul + Varf + Pan + Heon + Homonoreum Clemialh + Serugeath + Agla + Tetragrammaton + Casoly +

+

El mago debería crear un círculo mágico modelado a partir del diseño que hay en la página 218 del Goetia. El círculo debería ser consagrado con perfume e incienso. El perfume del círculo mágico: 1 parte de macis 1 parte de madera de aloe 1 parte de franquincienso 1 parte de ámbar Un fuego o incensario debería arden durante toda la ceremonia. Durante las invocaciones o los encantamientos solo se quema franquincienso. Cuando el mago coloca el perfume o el incienso en el fuego o en el incensario, recita: Quemo este incienso en honor de (nombre del demonio). El mago debería sostener el texto ritual en su mano izquierda y la vara en la derecha. Bajo el mago, dentro del círculo, se coloca la daga y el cáliz. El círculo es marcado con la daga y consagrado con el agua del cáliz. El Grimorium Verum no incluye trabajo con bolas de cristal, pero se puede usar una de la misma manera que se ha descrito en la evocación Goética anterior. El mago puede colocar el sigilo de Scirlin sobre el altar o sobre el suelo en la dirección del punto cardinal correcto. Una bola de cristal puede ser colocada en el círculo oval. Detrás de la bola de cristal se coloca el sigilo del demonio girado para que aparezca derecho en la bola de cristal. Si el mago desea tener la certeza de que controla la fuerza demoníaca, puede dibujar un triángulo alrededor del sigilo. 241

El demonio es contactado mirando fijamente al sigilo y leyendo un encantamiento dirigido a él con la vara levantada en alto. El Grimorium Verum describe los encantamientos a los tres grandes reyes demoníacos: Lucifer, Beelzebub y Astaroth, así como un encantamiento a sus demonios subordinados que también son descritos en el libro. El encantamiento al demonio es leído siete veces después del cual el demonio aparecerá.

Conjuración de Lucifer Lucifer + Ouyar + Chameron + Aliseon + Mandousin + Premy + Oriet + Naydrus + Esmony + Eparinesont + Estiot + Dumosson + Danochar + Casmiel + Hayras + Fabelleronthon + Sordino + Peatham + Venite Lucifer + Amén.

Conjuración de Beelzebub Beelzebub + Lucifer + Madilon + Solymo + Saroy + Theu + Ameclo + Segrael + Praredun + Adricanorum + Martiro + Timo + Cameron + Phorsy + Metosite + Prumosy Dumaso + Elivisa + Alphoris + Fubentroty + Venite Beelzebub + Amén.

Conjuración de Astaroth Astaroth + Ador + Cameso + Valuerituf + Mareso + Lodir + Cadomir + Aluiel + Calniso + Tely + Deorim + Viordy + Cureviorbas + Cameron + Vesturiel + Vulnavij + Benez + meus Calmiron + Noard + Nisa Chenibranbo Calevodium + Brazo + Tabrasol + Venite Astaroth + Amén.

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Conjuración de los Espíritus Inferiores Osurmy + Delmusan + Aralsloym + Charusihoa + Melany + Liamintho + Colehon + Paron + Madoin + Merloy + Bulerator + Donmeo + Hone + Peloym + Ibasil + Meon + Alymdrictels + Person + Crisolay + Lemon Sesle Nidar Horiel Peunt + Halmon + Asophiel + Ilnostreum + Baniel + Vermias + Eslevor + Noelma + Dorsamot + Lhavala + Omot + Frangam + Beldor + Dragin + Venite (nombre del demonio) + Amén. Cuando haya llegado el momento de acabar el encuentro con el demonio el mago ofrecerá la partida al demonio con las siguientes palabras: Ve en paz y retorna al lugar desde el que viniste y aparece de nuevo cuandoquiera que te llame. El mago quema el papel o pergamino sobre el que está dibujado el sigilo. Si el mago ha usado los sigilos de un libro (tal como este libro), el libro es cerrado y puesto a un lado. El mago debería estar en el círculo durante un rato hasta que sea obvio que el demonio ya no está presente. Si el mago ha usado una bola de cristal, se pondrá encima de ella una tela cubriéndola completamente.

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Los Demonios del Grimorium Verum Lucifer, Beelzebub y Astaroth son los tres demonios principales de según el Grimorium Verum. Ellos gobiernan a un número de espíritus inferiores. Lucifer aparece como un chico y se pone de color rojo cuando se vuelve iracundo. Beelzebub aparece en una forma monstruosa, algunas veces como una gran vaca y algunas veces como un macho cabrío con una larga cola. Cuando está enfadado vomita fuego por su boca. Astaroth se revela como un hombre negro alto. Los dos espíritus subordinados a Lucifer son Satanachia y Agalierap. Beelzebub gobierna a Tarchimache y Fleruty, mientras que Astaroth tiene a Sagatanas y Nesbiros bajo él. Además de estos espíritus el Griomorium Verum describe dieciocho espíritus que están subordinados al Duque Syrach. Estos dieciocho demonios son: 1. Clauneck tiene el poder sobre las riquezas y puede mostrar el camino hacia tesoros. Él es el mejor amigo de Lucifer. 2. Muisin tiene el poder sobre grandes señores y enseña lo que ocurre en sus repúblicas y con sus aliados. 3. Bechaud tiene el poder sobre las tormentas y el mal tiempo, la lluvia, el granizo y otros poderes de la naturaleza. 4. Frimost tiene el poder sobre las mujeres y las chicas y despierta su amor. 5. Klepoth enseña todo tipo de danzas. 6. Khil provoca grandes terremotos. 7. Merfilde puede mover a cualquiera a cualquier lugar en un instante. 8. Clistereth vuelve el día en noche y la noche en día, de acuerdo a los deseos del mago. 9. Sirchade tiene el poder para permitir que el mago vea cualquier tipo de animal. 10. Segal hace que el mago vea maravillas e ilusiones, tanto naturales como sobrenaturales. 11. Hicpacth puede hacer a una persona retornar desde una larga distancia en un instante. 247

12. Humoths tiene el poder para obtener cualquier libro sea el que sea. 13. Frugissiere despierta a los muertos. 14. Guland tiene el poder de provocar todo tipo de enfermedades. 15. Surgat abre todo lo cerrado. 16. Morail puede hacer que algo sea invisible. 17. Frutimiere prepara todo tipo de festividades. 18. Huictiigara puede hacer que la gente caiga dormida o tenga severos problemas para caer dormidos. El Grimorium Verum presenta grupos adicionales de demonios. Un grupo compuesto de estos cuatro demonios: 1. Sergutthy tiene el poder sobre las mujeres y chicas. 2. Herameal enseña medicina y da el perfecto conocimiento respecto al tratamiento de toda enfermedad y sabe cómo curarla completamente. Herameal enseña el conocimiento sobre las hierbas y plantas, cómo recolectarlas, prepararlas y usarlas para curar las enfermedades. 3. Trismael enseña química, trucos mágicos y también puede revelar el secreto del polvo que puede volver los metales en plata y oro. 4. Sustugriel enseña las artes mágica y puede dar al mago un spiritus familiaris y mandrágoras (una mandrágora puede referirse a la planta mágica o a un homunculus, que es una criatura creada por el mago).

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Además de estos demonios, el Grimorium Verum también incluye a Agalierapts y Tarihimal, así como a Elelogap, que tiene poder sobre las aguas, y dos Nebirots que gobiernan Hael y Sergulath, de los cuales el primero enseña cómo escribir todo tipo de letras, hablar todos los lenguajes y explicar todos los asuntos oscuros, mientras que Sergulath enseña trucos de guerra y cómo derrotar a los enemigos. Ocho demonios están subordinados a Hael y Sergulath. 1. Proculo hace que se esté en sueños las veinticuatro horas y da conocimiento sobre la esfera del sueño. 2. Haristum provee el poder para caminar a través del fuego sin dañarse. 3. Brulefer conjura el amor entre los hombres y las mujeres. 4. Pentagnony puede hacer invisible al mago y hacerle amado por poderosos señores. 5. Aglasis puede transportar al mago a cualquier parte del mundo. 6. Sidragosum puede hacer que las mujeres bailen desnudas. 7. Minison le da a uno éxito en todas las formas de juego. 8. Bugon tiene el poder de hacer que surjan celos y odio entre los sexos.

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Le Dragon Rouge El grimorio generalmente visto como el más oscuro y el más peligroso es Le Dragon Rouge, también conocido bajo el nombre de el Grand Grimoire. Trata sobre necromancia y hacer levantar a los muertos, la creación de venenos alquímicos, invocaciones de Lucifer y pactos con los demonios combinados con astrología, magia baja y la tradicional magia ceremonial cristiana. Arthur Edward Waite lo describe como 'el más fantástico del ciclo' y dice que es 'considerado como uno de los más atroces de su clase; tiene un proceso en Necromancia que es posible, dicen los escritores de ocultismo, solo para una mente peligrosa o un criminal incorregible.' Le Dragon Rouge aparenta haber sido publicado por primera ve en 1521 por Antonio Venitiana del Rabina. Sin embargo, las ediciones que tenemos hoy derivan de principios del siglo XIX. No obstante, pertenece a los principales clásicos de magia negra y ha sido incluso llamado la principal acta del Satanismo. Parte del contenido viene de la tradición mágica Salomónica y ciertas partes del Le Dragon Rouge también pueden ser encontradas en el grimorio Arbatel. Hay dos versiones de Le Dragon Rouge. La versión más antigua, con el nombre completo de Le Dragon Rouge, ou l'Art de Commander les Esprits célestes, aériens et infernaux incluye los sigilos de los nueve demonios líderes: Lucifer, Belzebuth, Astaroth, Lucifuge, Satanachia, Agaliarebt, Fleurety, Sargatanas y Nebiros. La otra versión lleva el nombre Le Véritable Dragon Rouge, plus la Poule Noire, edition augmentée des secrets de la Reine Cleopâtre, secrets pour se rendre invisible, Secrets d'Artephiust etc. Incluye los contenidos completos de la versión más antigua así como una versión del grimorio La Poule Noire. En Le Véritable Dragon Rouge los sigilos de los nueve demonios son paralelos a los sigilos para los espíritus planetarios de Arbatel. Los nueve demonios controlan unos 18 demonios adicionales que son nombrados en Le Dragon Rouge y también pueden ser encontrados en el Goetia. Aparte de 251

esos 18 demonios el libro también nos cuenta que cada uno de ellos controla miles de demonios adicionales.

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Le Dragon Rouge también es un pariente cercano del Grimorium Verum y contiene invocaciones a Lucifer que son un reflejo parcial de las que hay en ese grimorio. Le Dragon Rouge es, sin embargo, un grimorio más voluminoso con largas conversaciones entre Lucifer y Lucifuge. La invocación de Lucifer contenida dentro del libro está pensada para ser la invocación más poderosa de Lucifer alguna vez transcrita. Lucifuge aparentemente hace su aparición por primera vez en Le Dragon Rouge bajo el nombre completo de Lucifuge Rofocale, donde se declara que es el demonio principal bajo la triada superior de Lucifer, Belzebuth y Astaroth. Lucifuge significa 'el que huye de la luz' y es visto como la antítesis de Lucifer, el 'portador de la Luz.'

La Invocación de Lucifer de Le Dragon Rouge Lucifer, Ouia, Kameron, Aliscor, Mandusemini, Poemi, Oriel, Madugruse, Parinoscon, Estio, Dumogon, Dovorcon, Casmiel, Hugras, Fabil, Vonton, Uli, Socierno Pèatan, Venite Lucifer. Amen.

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Los 72 Demonios del Goetia 1. Bael puede provocar invisibilidad. Aparece como un gato, hombre o sapo. Es un rey del Este que manda 66 legiones. 2. Agares puede hacer que la gente que corre se pare y reúne fugitivos. Enseña todos los lenguajes. Puede producir terremotos y derrocar dignatarios tanto espirituales como mundanos. Aparece como un hombre viejo montado sobre un cocodrilo y lleva un azor en su mano. Es un duque del Este que manda 31 legiones. 3. Vassago puede relatar eventos pasados y futuros. Revela lo que ha desaparecido o está oculto. Es un príncipe y manda 26 legiones. 4. Samigina o Gamigin enseña las ciencias libres y trae noticias sobre aquellos que han muerto en pecado. Conjura las almas de personas que se han ahogado o que están en el purgatorio. Samigina aparece como un asno o pequeño caballo y habla con voz ruda. Puede aparecer en forma humana si se le pide. Es un marqués y manda 30 legiones. 5. Marbas responde preguntas sobre cosas ocultas o secretas, provoca y cura enfermedades y puede conferir gran conocimiento sobre mecánica. Puede convertir a una persona en todo tipo de aspecto. Inicialmente aparece como un gran león, pero toma forma humana si se le pide. Es un presidente y manda 36 legiones.

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6. Valefor es un spiritus familiaris benéfico, pero tienta a las personas para que roben. Aparece como un león con la cabeza de un asno y es un duque con 10 legiones. 7. Amon revela cosas del pasado y el futuro. Produce amor y apacigua las luchas entre amigos. Aparece como un lobo con una cola de serpiente y vomita fuego por su boca. A petición tomará forma humana con cabeza de cuervo. Es un marqués y manda sobre 40 legiones. 8. Barbatos relata eventos pasados y futuros. Apacigua a los amigos y a los que están en el poder. Enseña al mago a entender el canto de los pájaros y las voces de otros animales, tales como el ladrido de los perros. Solo aparece cuando el sol está en Sagitario, junto con cuatro reyes y sus tropas. Es un duque y manda sobre 30 legiones. 9. Paimon enseña todos los artes, ciencias y secretos. Puede revelar lo que está en la tierra, lo que está en la mente y donde está. Concede poder y puede conectar al mago con la gente. Paimon es muy obediente a Lucifer. Aparece como un hombre coronado sentado sobre un dromedario. Hordas de espíritus aparecen frente a él tocando trompetas, címbalos y todo tipo de instrumentos. Ruge y habla de una manera que el mago no entenderá fácilmente, a menos que el mago exprese su deseo para que lo haga así. Paimon es un Rey de los noroccidentales y comanda 200 legiones. Demanda presentes y es seguido por dos reyes, llamados Bebal y Abalam. 10. Buer enseña lógica, filosofía natural y filosofía moral. También enseña el uso de las hierbas y las plantas, cura las enfermedades y provee benéficos

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spiritus familiaris. Aparece cuando el sol está en Sagitario y es un presidente. Manda sobre 50 legiones. 11. Gusoin cuenta eventos pasados y futuros, responde a las preguntas y crea amistad. Concede poder y honor. Aparece como un xenófilo y es un duque que manda sobre 40 legiones. 12. Sitri enciende el amor y hace a la gente presentarse desnudos. Aparece con la cabeza de un leopardo y las alas de un grifo, después de un tiempo toma la forma de un hombre bello. Es un príncipe y manda 60 legiones. 13. Beleth concede todo el amor que el mago alguna vez quiso tanto de hombres como de mujeres. Aparece como un poderoso y terrible rey montado sobre un caballo blanquecino. Frente a él suenan trompetas y otros instrumentos. Al principio aparece enfurecido. El mago sostiene su vara de avellano y dibuja un triángulo fuera del círculo, y Beleth aparecerá en el círculo. El mago debería tener un anillo mágico de plata en su dedo largo, mantenerse para proteger la cara. Beleth debe ser tratado como un poderoso rey, y manda 85 legiones. 14. Leraje provoca guerra y lucha y provoca heridas infringidas por flechas hasta que se pudren. Aparece como un arquero vestido de verde, con arco y carcaj. Pertenece a Sagitario y es un marqués que manda 30 legiones. 15. Eligos revela cosas ocultas y lo que el futuro tiene. También revela conocimiento sobre la guerra y cómo los ejércitos se encontrarán el uno al otro. Puede conceder al mago el amor de señores y personas poderosas. Aparece como un caballero que sostiene una lanza, una bandera y una serpiente. Es un duque y manda sobre 26 legiones. 256

16. Zepar hace que las mujeres amen a los hombres y los une por amor. Puede hacer infértiles a las mujeres. Aparece con ropas rojas y con armadura, como un soldado. Es un duque y manda 26 legiones. 17. Botis cuenta el pasado y el presente y une a los amigos y enemigos. Inicialmente, aparece como una fea serpiente, pero a petición del mago toma una forma humana con grandes dientes, dos cuernos y que porta una afilada espada. Es un presidente y un conde y manda 60 legiones. 18. Bathin tiene el conocimiento sobre el uso de las hierbas y las gemas. Puede transportar a las personas de una tierra a otra. Aparece como un hombre fuerte con una cola de serpiente montando sobre un caballo blanquecino. Es un duque y manda sobre 30 legiones. 19. Sallos hace a los hombres y mujeres amarse los unos a los otros. Aparece como un gran soldado con una corona de duque montando sobre un cocodrilo. Es un duque que manda 30 legiones. 20. Purson revela cosas ocultas y tesoros e informa al mago sobre el pasado, el presente y lo que está por venir. Responde todas las preguntas, tanto mundanas como divinas, y revela el conocimiento sobre la creación de la tierra. Purson provee buenos familiarii. Aparece como un hombre con la cara de un león y lleva una serpiente en su mano. Monta sobre un oso y ante él suenan trompetas. Es un rey que manda 22 legiones. 21. Marax enseña astronomía, las ciencias libres, el uso de hierbas y piedras y provee benéficos spiriti familiarii. Aparece como un buey con cara humana y es un conde y presidente. Manda sobre 30 legiones.

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22. Ipos puede informar al mago sobre el pasado, el presente y lo que está por venir. Despierta el coraje y el ingenio. Aparece como un ángel con la cabeza de un león, pies de ganso y la cola de una liebre. Es un conde y un príncipe y manda 36 legiones. 23. Aim puede encender fuego en las ciudades, castillos y grandes áreas. Exhibe ingenio y responde preguntas respecto a asuntos privados. Aparece con un bello cuerpo humano de tres cabezas. Una cabeza es similar a la de una serpiente, otra a la de un hombre y la última parece como una cabeza de ternero. Es un duque y manda sobre 26 legiones. 24. Nebirus concede habilidad en todas las artes y ciencias y restaura la propiedad y el honor perdidos. Aparece como una grulla negra que vuela alrededor del círculo. Es un marqués que manda sobre 19 legiones. 25. Glasya Labolas enseña todas las artes y ciencias; provoca asesinatos y derramamiento de sangre y cuenta cosas del pasado, presente y futuro. Puede encender el amor entre amigos y enemigos y puede hacer invisible a las personas. Aparece como un perro con las alas de un grifo. Es un presidente y manda 36 legiones. 26. Bune o Bime altera el lugar de los muertos y hace que los espíritus que están bajo su mandato se reúnan sobre sus tumbas. Concede riquezas, sabiduría y elocuencia. Da respuestas verdaderas y aparece como un dragón con tres cabezas. Una cabeza parece como la de un perro, las otras dos como de un grifo. Habla con una voz alta y bella y es duque sobre 26 legiones.

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27. Ronove enseña retórica e idiomas, da sirvientes y favores de amigos y enemigos. Aparece como un monstruo. Ronove es un marqués y conde que manda 19 legiones. 28. Berith da respuestas verdaderas sobre el pasado, el presente y lo que todavía está por venir. Puede transformar todos los metales en oro y plata y confiere dignidad. Como ocurre con Beleth (el nº 13), se necesita un anillo para que Berith aparezca. Habla con una voz clara y sutil, pero es un gran mentiroso. También es llamado Beal o Bofroy, y aparece como un soldado vestido de rojo sobre un caballo rojo y llevando una corona de oro. Es un duque y manda 26 legiones. 29. Astaroth da respuestas verdaderas sobre el pasado, el presente y lo que está por venir. Puede responder a todas las preguntas y relata voluntariamente la Caída de los ángeles y la razón detrás de su propia Caída. Enseña las ciencias libres. El mago debe sostener el anillo frente a su cara cuando evoque a Astaroth porque el demonio tiene un terrible aliento apestoso que puede dañarle. Aparece como un ángel que monta sobre un dragón infernal y sostiene una serpiente en su mano derecha. Es un duque que manda 29 legiones. 30. Forneus enseña idiomas, retórica y concede buena reputación a la gente. Hace que uno sea amado tanto por los enemigos como por los amigos. Aparece como una gran monstruo marino y es un marqués que manda 29 legiones. 31. Foras enseña el uso de las hierbas y las piedras preciosas. También enseña lógica y ética y puede hacer a las personas invisibles, elocuentes, ingeniosas y de larga vida. 259

32. Asmoday (Asmodeus) concede el anillo de virtud y enseña aritmética, geometría, astronomía y todas las artes. Responderá completa y verdaderamente a todas las preguntas, puede hacer invisible a las personas y revela y guarda tesoros. Aparece con tres cabezas, de las que la primera recuerda a la de un buey, la segunda a la de un hombre y la tercera a la de un carnero. Tiene cola de serpiente. Asmoday vomita llamas de fuego y sus pies están palmeados como los de los gansos. Sostiene una lanza y una bandera en sus manos y monta un dragón infernal. Es el primero y principal por debajo del poder de Amaymon y marcha antes que cualquier otro. Es un rey y manda sobre 72 legiones. 33. Gaap tiene por misión enseña filosofía y las ciencias libres. Puede hacerle a uno amado u odiado y puede hacer insensibles e ignorantes a las personas. Enseña cómo iniciar cosas pertenecientes a su rey Amaymon. Provee familiarii benéficos de otros magos, y responderá preguntas sobre el pasado, el presente y el futuro honradamente. Puede transportar rápidamente a alguien de un lugar a otro. Gaap aparece en forma humana cuando el sol está en cualquier signo del sur y camina frente a cuatro poderosos reyes como si fuera su guía. Es un presidente y manda sobre 6 legiones. 34. Furfur genera amor entre hombres y mujeres, provoca relámpagos, truenos, tormentas y puede dar respuestas verdaderas tanto sobre cosas secretas como divinas. Sin embargo, nunca dice la verdad hasta que está dentro del triángulo. Aparece como un venado con una cola llameante, pero toma la forma de un ángel con una voz ronca cuando está dentro del triángulo. Es un conde y manda 26 legiones.

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35. Marchosias es un gran guerrero, da respuestas verdaderas a todas las preguntas, es leal al mago y hace su trabajo. Le dijo a su superior, Salomón, que espera retornar al séptimo trono en el Cielo después de 1200 años. Aparece como un lobo con las alas de un grifo, una cola de serpiente y una boca que vomita fuego. Es un marqués y manda 26 legiones. 36. Stolas enseña astronomía y el uso de hierbas y gemas. Inicialmente aparece como un poderoso cuervo de la noche, pero toma una forma humana. Es un príncipe y manda sobre 26 legiones. 37. Phenex enseña ciencia y es un poeta habilidoso. Desea volver al séptimo trono después de 1200 años. Aparece en la forma del Fénix, tiene la voz de un niño y entona bellas canciones. Adopta lentamente una forma humana ante el mago. Es un marqués y manda 20 legiones. 38. Halpas o Malthus construye torres y las llena con munición y armas. Envía soldados a áreas designadas. Aparece como una paloma torcaz que habla con voz ruda. Este demonio es un conde y manda sobre 26 legiones. 39. Malphas construye casas y altas torres y puede dar conocimiento respecto a los pensamientos, deseos y actos del enemigo. Provee familiaris benéficos y acepta agradecidamente regalos, pero traiciona al que los da. Primero aparece como un cuervo y después adopta forma humana, hablando con una voz ronca. Es un presidente y manda 40 legiones. 40. Raum tiene como misión robar tesoros de las casas de los reyes y traerlos a un lugar acordado. 261

Puede destruir ciudades y la dignidad de los hombres. Raum lo dice todo sobre el pasado, el presente y el futuro, y crea amor entre amigos y enemigos. Inicialmente aparece como un cuervo y después toma forma humana. Es un conde y manda sobre 30 legiones. 41. La tarea de Focalor es asesinar y ahogar a las personas. Hace que los buques de guerra vuelquen porque manda sobre los vientos y los mares. Pero no daña a nadie a no ser que el mago se lo ordene. Focalor espera retornar al séptimo trono después de 1000 años. Aparece como un hombre con alas de grifo y es un duque sobre 30 legiones. 42. Vepar manda las aguas y guía a las naves a la guerra. A petición del mago Vepar puede crear mares tormentosos y hacerlos parecer llenos de navíos. Vepar puede hacer que las personas mueran por heridas putrefactas en tres días y hace que se reproduzcan gusanos en la herida. Vepar aparece como una sirena y es un duque, mandando 29 legiones. 43. Sabnock construye torres, castillos y ciudades y les suministra armas. Provee familiarii benéficos. Sabnock aparece como un soldado armado con la cabeza de un león y montando un caballo blanquecino. Es un marqués y manda sobre 50 legiones. 44. Shax tiene por misión quitar la vista, oído y mente de cualquier hombre o mujer a petición del mago. Roba dinero de las casas de los reyes y lo devuelve después de 1200 años. Trae caballos y otras cosas, pero le debe ser ordenado dentro de un triángulo, porque sino traicionará al mago y le contará mentiras. Puede revelar objetos escondidos que no estén guardados por espíritus malignos. Ocasionalmente provee familiarii benéficos. Aparece 262

como una paloma torcaz y habla con una voz ronca pero sutil. Shax es un marqués y manda sobre 30 legiones. 45. Vine tiene como misión revelar las brujas y eventos escondidos del pasado y el futuro. Construye torres, destruye muros y produce mares tormentosos. Aparece como un león que monta un caballo negro y lleva una serpiente en su mano. Es un conde y un rey y manda 36 (en algunos originales es 35) legiones. 46. La tarea de Bifron es enseñar astrología, geometría y otras artes y ciencias. Enseña el valor de las hierbas, gemas y árboles. Mueve los cuerpos muertos, cambia sus lugares y enciende velas en las tumbas de los muertos bajo su mando. Es un conde e inicialmente aparece como un monstruo pero toma la forma de un hombre. Tiene 60 (o 6, según algunas versiones) legiones subordinadas a él. 47. Vual enciende el amor de las mujeres y revela cosas en el pasado, presente y futuro. Crea amistad entre amigos y enemigos. Aparece como un poderoso dromedario, pero a petición del mago toma una forma humana. Habla egipcio, pero no perfectamente. Es un duque y manda sobre 33 legiones. 48. La tarea de Haagenti es hacer sabia a las personas e instruirlas en numerosos asuntos, tales como la transmutación de los metales en oro y el convertir el agua en vino y el vino en agua. Aparece como un poderoso buey con las alas de un grifo, pero a petición del mago toma forma humana. Es un presidente y manda sobre 33 legiones. 49. Crocell habla de una forma misteriosa sobre cosas escondidas. Enseña geometría y las ciencias libres. A petición del mago, puede crear ruidos de 263

aguas tormentosas. Calienta el agua y descubre baños. Crocell es un duque y aparece como un ángel. Manda 48 legiones. 50. Furcas enseña filosofía, astronomía, retórica, lógica, quiromancia y piromancia. Aparece como un cruel anciano con una larga barba y pelo gris. Lleva una afilada arma y monta un caballo blanquecino. Es un caballero y manda sobre 20 legiones. 51. Balam da respuestas verdaderas sobre el pasado, el presente y el futuro. Puede hacer invisible y hacer parecer ingenioso. Se muestra a sí mismo con tres cabezas, de las cuales la primera recuerda a la de un buey, la segunda a la de un hombre y la tercera a la de un carnero. Es un rey y manda sobre 40 legiones. 52. Alloces enseña astronomía y todas las ciencias libres. También provee familiaris benéficos. Aparece como un soldado montando un gran caballo. Tiene la cara de un león y es rojo con ojos llameantes. Es un duque y manda 36 legiones. 53. Caim es un buen polemista. Su tarea es enseñar el canto de los pájaros, el mugido de los bueyes, el ladrido de los perros y las voces de todos los animales, así como el sonido del agua, y da respuestas verdaderas sobre lo que ha sido, es y está por venir. Inicialmente aparece como un zorzal, pero toma la forma de un hombre que lleva una afilada espada. Responde entre ardientes cenizas y brillantes carbones. Es un presidente que manda 30 legiones. 54. Murmur enseña filosofía perfectamente y puede forzar las almas de los muertos a responder las preguntas del mago. Aparece como un guerrero montando sobre un grifo y está coronado con una 264

corona de duque. Ante él caminan sus ministros con sonoras trompetas. Es un duque y un conde y tiene 30 legiones subordinadas a él. 55. Orobas revela lo que ha sido, lo que es y lo que será. Concede dignidad, lugares y el aprecio de amigos y enemigos. Da respuestas verdaderas sobre la divinidad y la creación del mundo. Es leal al mago y no le permite ser tentado por ningún espíritu. Inicialmente aparece como un caballo, pero después toma forma humana. Es un príncipe y manda 20 legiones. 56. Gremory o Gomory habla sobre el pasado, el presente y el futuro. Revela tesoros escondidos y enciende el amor tanto de mujeres viejas como jóvenes. Cremory aparece como una bella mujer con la corona de un duque montado sobre un camello. Gremory es un duque que manda 26 legiones. 57. Ose enseña las ciencias libres y da respuestas verdaderas respecto a tópicos secretos y divinos. A petición del mago puede transformar a las personas en cualquier cosa, y también creerán ser aquello en lo que han sido transformados. Inicialmente aparece como un leopardo, después como un hombre. Es un presidente y manda 3 legiones (o 30, de acuerdo una nota a pie de página en uno de los manuscritos). 58. Amy otorga maravilloso conocimiento en astrología y todas las ciencias libres. Confiere benéficos familiarii y revela tesoros que estén guardados por espíritus. Amy aparece al principio como un fuego llameante, pero toma forma humana. Es un presidente y manda sobre 36 legiones.

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59. Oriax enseña cómo usar las estrellas y las casas y los planetas. Transforma a las personas y concede dignidad y honor. Aparece como un león con una cola de serpiente montando un fuerte y poderoso caballo. En su mano derecha sostiene dos serpientes siseantes. Es un marqués y manda 30 legiones. 60. Vapula da instrucción en todas las artes prácticas, pero también en filosofía y otras ciencias. Aparece como un león con las alas de un grifo y es un duque con 36 legiones subordinadas a él. 61. Zagan otorga ingenio y vuelve el vino en agua, la sangre en vino, el agua en vino y los metales en monedas. También vuelve loco al sabio. Inicialmente, aparece en forma humana. Es un rey y un presidente y manda sobre 33 legiones. 62. Valac revela tesoros escondidos y la localización de serpientes. Aparece como un niño con las alas de un ángel montando un dragón de dos cabezas. 63. La tarea de Andras es sembrar la disensión. Si el mago no es cuidadoso, Andras le matará tanto a él como a sus compañeros. Andras aparece como un ángel con la cabeza de un cuervo. Tiene una espada afilada y monta sobre un fuerte lobo negro. Es un marqués y manda 30 legiones.

64. Flauros o Haures da respuestas verdaderas sobre el pasado, el presente y el futuro. Sin embargo, si no le es ordenado dentro del círculo mentirá y traicionará al mago. A la larga querrá hablar sobre la 266

creación del mundo y la Caída de los ángeles. Puede destruir e incinerar a los enemigos del mago y no permitirá que sea tentado por otros espíritus. Inicialmente aparece como un poderoso y terrible leopardo, pero después toma forma humana con una mirada ardiente y terrorífica expresión facial. Es un duque y manda 36 legiones. 65. Andrealphus enseña perfecta geometría y todo lo concerniente a las medidas. También provee instrucción en astronomía y puede hacer que los hombres parezcan pájaros. Al principio aparece como un pavo real que hace gran ruido, pero después toma forma humana. Es un marqués y manda sobre 36 legiones. 66. Cimeis o Kimaris da instrucción en gramática, lógica y retórica. Adicionalmente, revela tesoros y objetos escondidos. Manda sobre los espíritus de África. Aparece como un bravo guerrero sobre un caballo negro y es un marqués que manda 30 legiones. 67. Amduscias hace que los árboles se doblen y caigan. Inicialmente aparece como un unicornio, pero a petición del mago toma forma humana y hace que trompetas y todo tipo de instrumentos sean oídos. Es un duque y manda sobre 29 legiones. 68. Belial otorga títulos y genera aprecio tanto de amigos como enemigos. Provee benéficos familiarii. Belial aparece en la forma de dos bellos ángeles sentados en una carroza de fuego. Habla en una voz magnífica y declara que fue uno de los nobles ángeles que cayeron primero. Fue creado justo después de Lucifer. El mago debe ofrecerle sacrificios y regalos o no dará respuestas verdaderas. Es un rey y manda sobre 80 legiones.

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69. Decarabia enseña el uso de las hierbas (en algunos manuscritos, pájaros) y piedras preciosas. Hace que todo tipo de pájaros aparezcan frente al mago y les hace cantar y beber como pájaros reales. Aparece como un pentagrama, pero toma forma humana. Es un marqués y manda sobre 30 legiones. 70. Seere puede mover cosas y puede viajar alrededor del mundo en el parpadeo de un ojo. Expone a los ladrones, esconde tesoros y objetos. Hará cualquier cosa que el mago le pida. Aparece como un bello hombre sobre un caballo alado. Seere es un poderoso príncipe que es mandado por Amaymon, el rey del este. Seere manda 26 legiones. 71. Dantalion tiene, como tarea, enseñar todas las artes y ciencias y revelar secretos. Ya que conoce los pensamientos de todos los hombres y mujeres, también puede cambiarlos. Puede encender el amor y puede crear la apariencia de cualquier persona. Se muestra a sí mismo como un hombre con un gran número de expresiones faciales, tanto de hombres como de mujeres. Sostiene un libro en su mano derecha. Dantalion es un duque y manda 36 legiones. 72. Andromalus devuelve la propiedad robada, revela actos significativos y astutos, así como captura y castiga a ladrones y personas perversas. También revela tesoros escondidos. Aparece como un hombre con una gran serpiente en su mano. Es un conde y manda 36 legiones.

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Correspondencias Ocultas El trabajo práctico con la magia Goética y ritual usa correspondencias que pueden ser encontradas en los antiguos libros de las artes negras. Las siguientes correspondencias deberían aportar al mago un amplio arsenal de herramientas y atributos que le permitirán un exitoso trabajo práctico con las fuerzas Goéticas. La fuente de estos atributos está en diferentes grimorios tales como el Goetia, el Grimoire of Honorius, Albertus Magnus y The Keys of Solomon, así como las tablas de The Magus de Francis Barret y manuscritos de la orden Dragon Rouge. Entre las correspondencias de más abajo, se pueden encontrar los símbolos astrológicos de los demonios planetarios, las runas que Johannes Bureus asignó a los días de la semana en la Qabalah Gótica y los círculos con los sellos de los demonios de los días de la semana del Grimoire of Honorius. Estos demonios deberían ser conjurados, ayudado por el círculo, en sus días correspondientes, durante la hora que está escrita. Albertus Magnus sugiere que el mago debería seguir los momentos planetarios, no el tiempo ordinario. El tiempo planetario está basado en las horas del día real (esto es, las horas entre la salida y la puesta del sol). Si hay quince horas entre la salida y la puesta, serán 900 minutos. Divide esto entre 12, teniendo así las doce horas 'planetarias', cada una de setenta y dos minutos a lo largo de todo el día. El mago no necesita seguir obligatoriamente estas u otras instrucciones servilmente, sino que debería en primera instancia confiar en su propia intuición y creatividad. Las correspondencias pueden ser vistas como una paleta con la que el mago pinta su ritual. El mago debería desarrollar su habilidad creativa para encontrar nuevas formas de unir las diferentes correspondencias ocultas y se le aconseja que añada nuevas. Durante los sueños y los estudios ocultos, correspondencias adicionales serán encontradas.

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Magia Goética Práctica Los rituales no son la única forma de contactar con los demonios. Las meditaciones Goéticas son un método efectivo de conjurar a estas fuerzas. Tal meditación podría incluir una vela e incienso correspondiente al planeta del demonio. Si, por ejemplo, el mago desea trabajar con la magia sexual, un demonio como Sallos (el número diecinueve) podría ser elegido. Sallos es un duque, así que pertenece al planeta Venus. Una vela verde oscura es encendida con incienso de palo de rosa. El sigilo de Sallos es colocado frente a la vela. El sigilo es dibujado sobre un papel verde oscuro, o en verde oscuro sobre papel negro. Un mago más ambicioso podría grabar el sigilo sobre un trozo de cobre, el metal correspondiente a Venus. El nombre del demonio es usado como mantra, y el mago puede meditar inicialmente, concentrándose sobre la vela encendida y, después cerrando sus ojos por un rato, visualizando el sigilo. La meditación es llevada a su cierre con el encendido de una vela blanca seguida por una meditación corta y concluyente. Otro poderoso método de meditación es visualizar el sigilo del demonio hasta que parezca quemado a fuego sobre la retina, y después cerrar los ojos y mirar la versión interior del símbolo. El mago dibuja el sigilo sobre un gran trozo blanco de papel con tinta de un color opuesto. Para Sallos, será rojo, porque aparecerá como verde cuando se haya quemado a fuego sobre la retina. Una fuerte fuente de luz es dirigida hacia el sigilo, y el mago debería mirarlo hasta que el símbolo parezca estar brillando con el color real. Cuando el mago cierre sus ojos, el sigilo aparecerá como una imagen interna. De una forma similar a la descrita más arriba, el mago puede usar el nombre del demonio como un mantra. Los ejercicios de visualización son también un buen método a usar para contactar con las fuerzas representadas por el demonio. La descripción del demonio en el Goetia podría servir como una base para la visualización. Asmoday es visualizado como una figura con tres cabezas, de las que la primera recuerda a la de un buey, la segunda a la de un hombre y la tercera a la de un 274

carnero, mientras que la figura tiene la cola de una serpiente. El mago visualiza cómo Asmoday vomita llamas de fuego y sus pies son palmeados, como los de un ganso. Asmoday lleva una lanza y una bandera y monta sobre un dragón infernal. El mago visualiza la imagen, pero también los sonidos y olores que están asociados con ella. Las llamas probablemente apestan a azufre, y el dragón podría causar una gran cantidad de ruido, rugiendo y agitándose. La visualización también puede ser puesta en un entorno conveniente asociado con el demonio. Quizá el mago visualice a Asmoday y su dragón ascendiendo desde un Abismo en el interior de un cálido desierto. Para hacer un trabajo onírico con una fuerza demoníaca se puede colocar el sigilo debajo de la almohada. Puede hacerse con el correspondiente metal o dibujarse sobre papel con la tinta del color correspondiente. La habitación puede llenarse con el correspondiente incienso, y una piedra correspondiente al demonio puede ser sujetada a la frente usando cinta adhesiva. La piedra servirá para recordar al mago mientras duerme, volverse consciente en el sueño y contactar con el espíritu. Un método clásico para contactar con las fuerzas Goéticas es crear amuletos específicos de los sellos demoníacos. Si se desea mejorar el conocimiento de la ciencia y aumentar el intelecto, Marax podría ser la fuerza adecuada con la que contactar. Marax es un presidente correspondiente a Mercurio. El amuleto puede ser construido de una mezcla de oro y plata que es iniciada colocándola en el humo de madera de sándalo. El amuleto sería más apropiado hacerlo un Miércoles, porque este día corresponde a Mercurio. El mago puede también hacer un amuleto en el correspondiente color. El mago puede llevar el amuleto y usarlo como una fuente de inspiración y energía.

Experiencias Goéticas El impacto del Goetia y los libros clásicos de las artes negras sobre la tradición oscura apenas puede ser sobrestimado. Incontables magos y brujas a través de los años han trabajado con 275

la tradición Goética, pero todavía es un área de la magia considerada con miedo y sospecha. Las experiencias con la magia Goética pueden ser tanto aterradoras como peligrosas para una persona que no esté apropiadamente entrenada o sea psíquicamente inestable. Yo he tenido el placer de conducir muchos experimentos basados en la tradición Goética, tanto en solitario como junto a otros magos. He tenido la oportunidad de guiar e instruir a personas que han tenido el deseo de aprender magia Qlifótica y Goética tanto en teoría como en la práctica. A través de este trabajo he tenido la oportunidad de escuchar numerosas descripciones de experiencias Goéticas, y algunas de estas las incluyo aquí. El primer ejemplo procede de un hombre con poco más de veinte años, que fue asignado para entrar en el bosque para evocar a Caim. El ritual fue conducido unos pocos días después del solsticio de verano a las cinco de la tarde. Yo había caminado bastante lejos dentro del bosque a un lugar donde no sería interrumpido. Mi maestro mágico me había asignado evocar al demonio goético cincuenta y tres, Caim, porque yo había decidido hacerme veterinario y tengo interés en publicaciones sobre el debate de los derechos de los animales. Caim es presentado como habilidoso en el debate y maestro de la habilidad para conocer el lenguaje de los animales. En un pequeño claro, he construido un círculo hecho de ramas y palitos que he recogido. Me siento un rato y medito con los ojos abiertos por si pudiera encontrar alguna puerta mágica conveniente. Antes de no mucho tiempo unas ramas bifurcadas me parecieron una puerta natural. Justo detrás de la rama ahorquillada otra rama horizontal añadida a la horquilla creaba un triángulo natural con la punta descendente. En la vegetación detrás de la rama bifurcada era fácil visualizar un túnel a algún tipo de sendero muy grande. Para reforzar mi estructura mágica creé un triángulo con tres ramas que coloqué en la bifurcación. Así que tenía yo ahora dos triángulos mágicos: uno que había creado y otro natural. En la horquilla coloqué un trozo de 276

papel sobre el que había dibujado el sigilo de Caim, pero no cubría la vegetación detrás de la bifurcación de forma significativa. Dibujé el sigilo sobre papel naranja porque este color corresponde a Caim, que es un presidente y pertenece a Mercurio. Por la misma razón he elegido conducir el ritual en Miércoles. Regresé a mi círculo y encendí el franquincienso y coloqué mi vara frente a mí, apuntando hacia el sello. Me senté con las piernas cruzadas y salmodié el nombre de Caim repetidamente. Después de lo que sentí como una hora un pesado cansancio vino a mí. Nada había ocurrido, y mis párpados eran como de plomo. Dormité un poco, pero pronto abrí mis ojos de nuevo. Para mi sorpresa el claro estaba cubierto ahora de oscuridad. No era de noche ni siquiera el crepúsculo, pero lo que parecía una inmensa sombra cubría el claro. Aún así, todo era mucho más claro, como si todo brillara con un débil, aunque intenso brillo. Todos los sonidos eran asimismo muy distintos y claros. Era como si todos los pájaros del bosque estuvieran cantando justo dentro de mi oído a la misma vez. Miré hacia el triángulo, que pulsaba con una luz dorada. La vegetación detrás del triángulo se comportaba extrañamente y rotaba y giraba hacia atrás y hacia adelante creando patrones caleidoscópicos. Estaba casi hipnotizado mirando dentro del triángulo. De repente un pájaro se posó, creo que era un mirlo, en el centro de la horquilla, mirándome directamente, piando silenciosa y calmadamente con un canto melódico y melancólico. El canto era muy bello, y me sentí alborozado y fascinado. El pico estaba brillando con un maravilloso color naranja, el pájaro cantaba aún más fuerte aferrándose a mi mente. El canto era casi dolorosamente bello y descubrí que las lágrimas corrían en descenso por mi cara. Lo que sucedió después fue tan peculiar, especialmente porque la sensación fue extremadamente natural cuando ocurrió: Me encontré a mí mismo hablando con el pájaro. Me quedé fría cuando me hice consciente de que había tenido una larga conversación con un mirlo. Yo parecía entender todo lo que decía. El canto se había convertido en palabras significativas. Estuvimos 277

hablando sobre tópicos diarios, tales como el tiempo y la comida, pero también sobre filosofía, el amor, la muerte y la constitución de la mente. Algunas veces parecía como si importantes palabras clave habladas por el mirlo pudieran también ser leídas sobre el suelo. Aparecían como patrones brillantes de fibras que se convertían en palabras, algunas veces sin sentido, pero a veces con un sentido que tenía una urgente significación para mí a un nivel personal. Y tan repentinamente como un parpadeo, la experiencia se acabó. La gran sombra se había ido y de nuevo era una cálida tarde de verano. El sonido, el color y la luz eran de nuevo normales y el mirlo se había marchado. Permanecí en el claro un par de horas y reflexioné sobre la experiencia y esperé a que el pájaro retornara. Finalmente me rendí y me fui a casa. Era duro para mí, pero muy tentador creer que el pájaro había sido, de hecho, Caim, que es descrito como un zorzal.

Una más bien básica, pero aún así poderosa forma de trabajar con la magia Goética, es usar un círculo de meditación. Los sigilos pueden ser usados en lugar de aquellos mandalas o yantras que son comúnmente usados en el yoga, y los nombres de los demonios pueden usarse como mantras. Trabajar en un grupo a menudo eleva la concentración y el poder del trabajo. La única desventaja es que el tiempo que uno puede dedicar para un trabajo podría diferir entre los participantes. Una mujer describió la siguiente experiencia: Estábamos sobre quince de nosotros en un círculo de meditación. La habitación era un sótano convertido en templo mágico. Habíamos estado discutiendo el Goetia y estuvimos meditando sobre el espíritu que habíamos elegido del Goetia. Yo había elegido Purson, por casualidad, pero también porque pensaba que sonaba fascinante que pudiera supuestamente dar información respecto a la creación del mundo. Dibujamos el sigilo del espíritu sobre un trozo de papel y meditamos sobre el símbolo a la débil luz de una sola vela que estaba 278

colocada en el centro del círculo de meditación. El guía nos dijo que memorizáramos el sigilo y apagamos la luz. En completa oscuridad, la meditación continuó, y visualizamos el sigilo y repetimos el nombre del demonio silenciosamente en nuestras mentes. He participado en varios ejercicios similares con resultados varios. En algunos casos no sucedió nada, pero aún así fue inspirador y relajante. En esta ocasión particular el resultado sería más tangible. Después de solo un corto rato me sentí ligera. Tenía la sensación de flotar alrededor en completa oscuridad. La única cosa que podía ver era el sigilo frente a mí reluciendo con un brillo gris blanquecino. En los contornos del sigilo un personaje fue apareciendo. Era un musculoso hombre desnudo, con la cara de un león y una corona de rey sobre su cabeza. Él sostenía dos serpientes en sus manos y una gran serpiente suspendida alrededor de su cuerpo. Esta visión me recordó una imagen que una vez había visto en un libro. La visión se correspondía totalmente con cómo es descrito Purson en el Goetia. La única cosa que faltaba era el oso sobre el que supuestamente monta. Pero vi algunas estrellas en segundo plano, y después llegué a pensar que quizá eran la Osa Mayor y que Purson había venido desde allí. Me tomó y volamos a través del espacio. Apuntó hacia abajo y pude ver que estábamos volando sobre un infinito más negro. Una tormenta estaba enfurecida. Un fuerte chorro de luz empezó a brillar hacia abajo desde arriba a cierto punto en el mar. Desde el mar, en este punto, una isla creció y se convirtió en todo un continente. La isla era al principio rocosa y desértica, pero posteriormente se hizo verde y con vida. Purson me llevó hacia abajo, y nos sentamos en un prehistórico paisaje de jungla. Desafortunadamente, la experiencia finalizó cuando el guía golpeó la campana para concluir el ejercicio.

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En la misma reunión un hombre que estaba participando sintió que la experiencia era casi demasiado larga y un poco dolorosa. Yo elegí a Buer porque pensé que podría ser interesante, ya que Crowley lo había conjurado. También quería benéficos familiarii que pudieran asistirme con diferentes cosas, y no menos en el trabajo mágico. Después de que la vela fuera apagada, cosas empezaron a ocurrir casi inmediatamente. El sigilo de Buer comenzó a moverse como si alguien estuviera empujándolo con fuerza desde diferentes direcciones. Detecté un olor de humo y no creí que fuera de nuestro incienso, ya que parecía diferente y proceder del interior de mí mismo, o de mi mente. Cuando el sello finalmente se rompió, un sonido como de chillido metálico se produjo. En el sonido yo podía detectar también una voz. Tenía la sensación que me preguntaba que quién era yo y qué quería. Respondí y di mi nombre, declarando que deseaba buenos familiarii. En ese mismo momento descubrí diminutas bolas de luz rotando alrededor de mi cabeza. Recordaban pequeñas figuras saltarinas que estuvieran danzando a mi alrededor. Las vi hacerse más claras a cada minuto como si estuvieran viniendo hacia mí. Cantaban una canción con voces de muy alto tono que contenían rencorosas palabras sin sentido. Parecían pequeños enanos danzarines y todos tenían grandes cabezas que recordaban a las del famoso escritor sueco Jan Gillou. La experiencia empezó a darme dolor de cabeza y comencé a desterrar a Buer y sus saltarines espíritus familiares. Les pedí que me dejaran y dejé de visualizar el sigilo. En esta fase yo estaba tenía esperanzas de que el guía finalizaría pronto el ejercicio. Solo con el sonido de la campana la experiencia me abandonó por completo.

Para aquellos que han alcanzado una fase más avanzada de la magia goética hay buenas oportunidades de lograr experiencias

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sincronizadas. Tres magos bastante avanzados contribuyeron con esta historia: Éramos tres personas que habíamos viajado a un área de Rauk en la isla de Gotland para conducir una ceremonia dedicada a Focalor, el demonio cuarenta y uno del Goetia y Vepar, que es el cuarenta y dos. El momento era justo antes de la medianoche, estando el otoño todavía joven. El aire era húmedo y frío y las olas eran altas sobre el oscuro mar. Las piedras Rauk aparecían como altos y sombríos personajes que parecieran rodearnos. La luz de siete grandes velas lanzaba largas sombras que temblaban con inquietud en el fuerte viento. Ya que ambos, Focalor y Vepar son duques, condujimos la ceremonia en Viernes por la noche y encendimos el incieso de palo de rosa en las cuatro direcciones. También hicimos sus sellos con hilo de cobre y los colocamos sobre la orilla. También habíamos dibujado sus sellos sobre dos papeles verdes que fueron quemados en el fuego de la vela mientras visualizábamos cómo los sellos eran liberados dentro del aire y salmodiábamos los nombres de los dos demonios. En este exacto momento oímos el sonido de dos pesadas alas encima de nosotros y un sonoro chapoteo en el agua por delante de nosotros. Según los libros, Focalor se supone que tiene las grandes alas de un grifo y Vepar aparece como una sirena. Habíamos escrito una invocación en la que formulábamos una exclamación común de nuestra voluntad, que esperábamos que estos dos espíritus Goéticos pudieran ayudarnos a realizar. Uno de nosotros leyó el texto mientras otro golpeaba la campana rítmicamente produciendo un sonido escalofriante, mientras que el último hermano tocaba una flauta hecha de hueso. Oímos las alas y el chapoteo una vez más, como un distante sonido de gimoteo que nos hizo pensar en una débil voz en la noche. Uno de nosotros atrapó la visión de algo lejano en el mar y pronto pudimos todos distinguir una caravana de barcos negros, moviéndose lentamente 281

delante del horizonte. De los barcos no provenía ninguna luz, y todos estábamos muy convencidos de que no eran meramente navíos marinos haciendo su oficio. Con el tiempo desaparecieron de nuestra vista y empezamos el viaje a casa. Caminamos en silencio, cada uno llevando la experiencia dentro del estado de sueño que nos embargaba, una vez hubimos alcanzado la casa y estuvimos ya en nuestras cálidas camas. Dos de nosotros soñamos con el lugar del ritual y una bella sirena. En el sueño la inmensa y negra forma de un hombre también apareció. Tenía oscuras alas y estaba de pie sobre las piedras Rauk. Los sueños no fueron exactamente iguales, pero los aspectos mayores eran los mismos. El tercer miembro de nuestro grupo había soñado con una bella mujer con los ojos verdes y el pelo rojo que ascendía desde el mar hacia la localización de la ceremonia. En su sueño ella tenía sexo con el hombre alado sobre la orilla rocosa. Durante la siguiente semana nuestra meta fue realizada.

Aspectos eróticos no son infrecuentes en las experiencias goéticas y Qlifóticas. De hecho, el lado oscuro siempre ha estado conectado con la sexualidad y el erotismo, en tal grado que la fuerza conductora del lado oscuro puede ser descrita como siendo erótica. Una joven maga femenina, compartió una experiencia en una carta; por un periodo había estado trabajando mágicamente con la Qlifa Gha’agsheblah. Una noche se fue a la cama como es usual, incluso no había hecho ningún trabajo mágico ese día. Pero después de un rato, repentinamente se encontró de nuevo despierta. Estaba flotando sobre su cuerpo dormido en su forma astral. Sentía una fuerte corriente eléctrica que la golpeó como un rayo, y una vez más estaba de nuevo en su cuerpo físico durmiente. Sin embargo todavía estaba consciente. Al principio sintió pánico ya que tenía la experiencia de estar inmovilizada dentro de su cuerpo dormido. Intentó despertar su cuerpo durmiente sin éxito. Ya que había experimentado estados similares anteriormente, pudo controlar el pánico. Estaba sobre su 282

espalda, lo que es común a la llegada de este estado. Notó que debía haberse quitado la ropa de cama, porque estaba completamente desnuda. Aunque sus ojos estaban cerrados, podía ver su habitación vívidamente, pero parecía más orgánica y viva de lo usual. Los contrastes entre luz y sombra eran más fuertes, y parecía como si las sombras se estuvieran moviendo. Si hubiera estado despierta probablemente habría gritado y dejado la habitación ya que una enorme, negra y alada forma humana podía verse en la esquina de la habitación. En lugar de eso, se sintió muy calmada y excitada. Miró su cara y vio que era de leopardo. Él estaba completamente quieto y solo se movió cuando ella lo saludó. Ella sintió una muy fuerte atracción sexual por el espíritu, y una excitación erótica la llenó de una nueva y revolucionaria forma, más allá de cualquier otra que ella hubiera sentido en su cuerpo físico. El espíritu se movió hacia ella, no caminando, sino que flotando a través del aire. Repentinamente, estaba encima de ella. Su cuerpo era frío como el hielo y etéreo. Ella podía sentir su frío y no físico falo penetrándola, y se puso a pensar en los relatos sobre los encuentros de las brujas con el Diablo en el Sabbath. Se sintió caer a través del universo, como si estuviera en una montaña rusa. Se preguntó si el espíritu podría ser Astaroth el señor de Gha’agsheblah, pero la apariencia de la forma alada se correspondía con Sitri, el demonio goético número doce, asociado con el sexo y el amor y la Qlifa Gha’agsheblah .

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Epílogo La magia Goética tiene un rol obvio en la magia Qlifótica. La Qabalah está basada en antiguas doctrinas relacionadas con el fundamento matemático-geométrico del universo. Fue desarrollada dentro del misticismo judío, pero puede rastrearse hasta las ideas platónicas y pitagóricas, que a su vez podrían ser rastreadas incluso hasta más atrás en el tiempo. Ciertas ideas apuntan a la posibilidad de raíces sumerias y babilónicas, otros pretenden que fue desarrollada en Egipto e incluso algunos que sus raíces podrían encontrarse en la mítica Atlantis. La Qabalah es un lenguaje místico y matemático para la comprensión del proceso espiritual, pero es una forma de matemáticas que es similar a la música, y las diferentes esferas Qabalísticas llegan a estar asociadas con los tonos de una octava. Los pensamientos Qabalísticos han surgido en muchos lugares del mundo. El sánscrito juega su papel en el misticismo hindú reminiscente del hebreo en la Qabalah o de las runas en la Qabalah Gótica. Aunque la Qabalah advierte al adepto del lado oscuro, también describe un sendero oscuro de iniciación para aquellos que sean capaces de leer entre líneas. Dios usa las fuerzas oscuras para crear al hombre, que puede convertirse él mismo en un dios si es asistido por las fuerzas del lado oscuro. La Qabalah explica que en el principio estaba el Ain, el eterno estado que solo puede ser explicado por lo que no es. Ain implica una negación. Ain es lo ilimitado y atemporal, sin centro ni circunferencia, luz y oscuridad en uno, consciente e inconsciente a la misma vez. Dentro de Ain una voluntad por ser autoconsciente es dada a luz, pero nada existía fuera de Ain, por lo que, nada sobre lo que Ain 284

pudiera reflejarse. Un aspecto de Ain quería crear el mundo en el que verse a sí mismo. Esta forma de Ain es llamada 'la luz reflexiva', o she-yesh bo mahshavah, y pertenece al 'lado derecho'. El otro lado de Ain quería permanecer en sí mismo y se opuso al plan de crear el mundo. Esta forma de Ain es llamada 'la luz irreflexiva', o she-ein bo mahshavah, y pertenece al 'lado izquierdo'. La luz derecha se separó de la luz izquierda y abrió un vacío en sí. Este proceso es llamado Zimzum, y en este vacío la luz derecha creó el universo a través de un número de emanaciones, que son llamadas 'las emanaciones derechas.' La luz derecha se manifiesta a través de las estructuras matemático/ geométricas de las Sefirot que son el fundamento del mundo creado. La luz derecha es percibida por aquellos a los que ha creado como la única luz, a la que llaman Dios. Como una sombra de las emanaciones de la luz derecha surge una Anticreación a partir de la luz izquierda. Estos antimundos son creados a través de las 'emanaciones izquierdas' y son llamados las Qlifot y 'el otro lado': Sitra Ahra. Se oponen al plan de la luz derecha aportando individualidad y autoconsciencia a los habitantes de la Creación. Cuando las partes de la Creación ganan autoconsciencia, a la luz derecha se le impide verse exclusivamente a sí misma en su Creación. El espejo se rompe en varias partes. Por ello, la Qabalah explica que la naturaleza del mal es la separación. Pero, a la misma vez, el prerrequisito de la Creación es separación y demarcación. La luz derecha crea separándose a sí misma de la luz izquierda y de su Creación (este Dios no es un dios panteísta, sino un Dios monoteísta separado). Durante la Creación, Dios separa el Cielo del la Tierra, la luz de la oscuridad (lo cual es ilustrado en el Génesis de la Biblia). Cuando las partes de la Creación se vuelven autoconscientes pueden separarse del creador y empezar actos individuales de creación. Esto desvía el plan original de Dios. Cuando las partes de la Creación alcanzan la autoconsciencia, se separan de Dios y tienen la posibilidad de convertirse en dioses. Aquellos que son inconscientes llaman a la luz izquierda oscuridad, y la asociaron con la serpiente del Jardín del Edén o el gran dragón rojo del 285

Apocalipsis. Hay dos árboles en el Jardín del Edén. El Árbol de la Vida pertenece a la luz derecha y está compuesto por diez Sefiras, colectivamente conocidas como las Sefirot. Está en el este. El árbol del Conocimiento está compuesto por las diez Qlifas, colectivamente conocidas como las Qlifot. Está en el norte. La Qabalah describe cómo la luz izquierda brilla desde el norte. La luz en el norte es la luz de Lucifer, y el hombre toma parte de ella comiendo de los frutos del Árbol del Conocimiento. La luz izquierda está activa en el orgullo, la sexualidad y la sed de conocimiento. Estos factores han creado un deseo en el hombre de alcanzar la independencia en relación al universo. Los relatos sobre la Caída de los ángeles y la Caída en el Jardín del Edén describen esto, así como el carácter de los demonios que el mago, desde un espíritu Faustiano, conjura. Dios ha dado al hombre la 'ley' para mantenerlo dentro de los marcos de la Creación. La luz izquierda rompe la ley y da al hombre una oportunidad para decidir independientemente lo que es bueno y lo que es malo. La luz izquierda enseña al hombre una madurez existencial en relación a Dios, similar a la de un niño en relación a sus padres. Solo cuando el hombre ha comido de los frutos del conocimiento, que recibe de la serpiente, es su sexualidad despertada. La fuerza sexual ahora puede ser usada para la reproducción, pero también para la autodeificación. La luz izquierda enseña al hombre a volverse como Dios, y ciertos Qabalistas afirman que la luz izquierda de esta manera contribuye a hacer a Dios verdaderamente autoconsciente. Por ventura es así que Dios mismo se estremecerá en el espejo ante lo que será revelado. El conocimiento es una espada de doble filo, teniendo la hoja un filo de vida y otro de muerte. Si, como los antiguos Qabalistas, decidimos hablar sobre Dios, o si elegimos cualquier otra religión y llamamos a nuestro Dios por otros nombres, o si preferimos hablar sobre la Vida y el Universo, no importa en lo más mínimo cuando permanezcamos ante los Misterios Oscuros. Cuando estemos ante el oscuro reflejo de la Muerte nuestras percepciones exteriores se desvanecerán, y podremos cerrar nuestros ojos por el miedo o mirar dentro de la 286

oscuridad movidos por la curiosidad Faustiana. La oscuridad es un reflejo de lo que está escondido dentro de nosotros. Mirando dentro del Abismo, nuestra alma se revelará en su desnudez como algo que nos hará tanto gritar como reír. Cuando las risas y los gritos se hayan disipado descubriremos que la iluminación más radical y la luz más fuerte pueden encontrarse en las profundidades más oscuras.

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Apéndice

Correspondencias Qlifóticas y Mitológicas Qlifot

Demonio Gobernante

Madre de Habur/Hijo de Tiamat según el Enuma Elish

Thaumiel

Satán y Moloch

Serpientes Gigantes con sangre ponzoñosa/dragones encapuchados

Ghagiel

Beelzebub

Serpiente Astada

Satariel

Lucifuge

Dragón Mushussu

Gha’agsheblah

Astaroth

Héroe Lahmu

Golachab

Asmodeus

Demonio Ugallu

Thagirion

Belphegor

Perro Furioso

A'arab Zaraq

Baal

Hombre Escorpión

Samael

Adramelech

Demonio Umu

Gamaliel

Lilith

Hombre Pez

Lilith

Naamah

Hombre Buey

Ríos de Nifelhel

Regimientos del Infierno según el relato del Dr. Fausto, 1587

Svöll, Gunnra

Lacus Mortis – Mar de la Muerte

Fjörn

Stagnum Ignis – Piscina de Fuego

Fimbultul

Terra Tenebrosa – Tierra de Oscuridad

Slid

Tartarus

Hrid

Terra Oblivionis – Tierra del Olvido

Sylg

Gehenna

Ylg

Herebus – El Inframundo

Vid

Barathum – El Abismo

Leipter

Styx

Gjöll

Acheron 291

Sobre el Autor Thomas Karlsson ha estudiado y practicado las ciencias ocultas por más de veinte años y es el fundador de la orden esotérica Dragon Rouge. Él es Ph. D. en Historia de la Religión y tiene un MA en la Historia de las Ideas. Thomas Karlsson es autor de Uthark – Nigside of the Runes (Ouroboros Produktion, 2002) y da seminarios y conferencias periódicamente. El autor puede ser contactado a través del editor.

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Reconocimientos Es libro fue concebido después de muchos años de trabajo con la Qabalah, las Qlifot y la magia Goética, concretamente los asuntos que se encuentran en el título de este libro. Me gustaría agradecer a todos aquellos que de diferentes formas han permitido la realización de este libro. Mi más sincera gratitud para mi editor Tyler, y mi editor sueco Stefan, a Timo y Tilmann que fueron responsables de las ilustraciones y tipografía, Kosta que contribuyó con opiniones de valor y a mi musa Malin. Gracias también son debidas a mis Hermanos y Hermanas en la Ordo Draconis et Atri Adamantis y a los maestros de logia en Dragon Rouge por una estrecha y fructífera cooperación y por explorar prácticamente la filosofía esotérica descrita en este libro. Doy las gracias a Saibot por su conocimiento sobre las lenguas semíticas. Tobias L. que portó la lámpara en los laberintos de Mammon y Asa que es responsable del círculo femenino de Dragon Rouge. Gracias también a Carl por su ayuda con esta edición y a Fredrik Söderberg por el trabajo artístico adicional. También me gustaría agradecer a David, a mis amigos y a mi familia. Por último, pero no menos importante, me gustaría agradecer a Christofer Johnsson y Tommie Eriksson, con quienes he tenido una profunda e intensa cooperación durante muchos años; un trabajo que empezó y ha contribuido a la creación de este libro. Qabalah, Qlifot y Magia Goética está dedicado a todos aquellos que aspiran a explorar los oscuros túneles de las Qlifot con la antorcha Draconiana del conocimiento.

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Por el mismo autor: Uthark – Nightside of the Runes Uthar – Nightside of the Runes es una introducción a la runosofía y la magia runa Gótica. Está basadi en la controvertida teoría Uthar defendida por el profesor sueco Sigurd Agrell en los años 1930. Se piensa que el Uthar es la versión oscura y secreta de la ordenación runa, conocida solo por los maestros runa iniciados. En este libro la teoría Uthark es aplicada a la magia Nórdica práctica. El libro contiene un capítulo sobre el místico runa sueco Johannes Bureus, que expuso un sistema de Qabalah runa Gótica a principios del siglo XVII. La dimensión oscura de las runas y la iniciación al inframundo de Odín son los temas principales de este libro. Uthar – Nightside of the Runes presenta a las runas como un Helwegr – un camino a Hel – que conduce a la iluminación y la autodeificación.

Adulruna and the Gothic Qabalah Johannes Bureus (1569-1652) fue un pionero en la runosofía y la investigación histórica. Consideraba sus estudios de misticismo como lo más importante. Bureus unió las runas y los mitos nórdicos con la Qabalah, la astrología, la magia y el hermetismo en un sistema único que llamó Adulruna, o Kabbalah Gótica. Adulruna es el libro más completo sobre el sistema esotérico de Johannes Bureus.

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Dragon Rouge Ordo Draconis et Atri Adamantis Dragon Rouge es una Orden internacional enraizada en Suecia que estudia la magia, el ocultismo y el Goticismo tanto en la teoría como en la práctica. El sistema mágico de Dragon Rouge está basado en tradiciones tales como la Qabalah Gótica, la Runología Odínica, el Tantrismo y la Alquimia, algo que la Orden refleja en la fórmula G.O.T.A. Los miembros de Dragon Rouge también estudian la brujería tradicional, la proyección astral, la parapsicología y los sueños lúcidos. La Orden está anclada en la tradición Draconiana y el Sendero de la Mano Izquierda y es exponente de un ocultismo empírico. La meta de Dragon Rouge es explorar e integrar la Sombra en el alma del hombre. Explorando y no negando a la Sombra, puede ser transformada pasando de ser un principio destructivo a ser un principio creativo. Además del trabajo iniciático práctico, Dragon Rouge también está interesada en el arte, la literatura y la filosofía y lleva a cabo viajes y festividades. Dragon Rouge realiza conferencias y seminarios, y los miembros pueden solicitar cursos por correspondencia en magia y ocultismo. Dragon Rouge tiene logias en Estocolmo, Malmö, Uppsala, Italia y Alemania. Dragon Rouge edita la publicación Dracontias de los miembros, cuatro veces al año. Dragon Rouge Box 777 114 79 Estocolmo www.dragonrouge.net / [email protected] 295

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