Schaeffer, Francis A. (1982). El Manifiesto Cristiano. Wheaton, Il. Crossway

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EL MANIFIESTO CRISTIANO

EL MANIFIESTO CRISTIANO

FRANCIS A. SCHAEFFER

PUBLICADO EN ASOCIACIÓN CON

NIMS COMMUNICATIONS

Título original: A Christian Manifesto Copyright © 1981 por Francis A. Schaeffer. Edición revisada publicada en 1982. Publicado por Crossway 1300 Crescent Street Wheaton, IL 60187 Publicado en asociación con Nims Communications. Todos los derechos reservados. Ninguna parte de esta publicación puede ser reproducida, almacenada en un sistema de recuperación o transmitida de ninguna forma por ningún medio, electrónico, mecánico, fotocopia, grabación o de otra manera, sin el permiso previo del editor, excepto lo dispuesto por la ley de derechos de autor de EE. UU. Crossway es una marca registrada en los Estados Unidos de América.

Diseño de portada: Josh Dennis Primera impresión, edición original, 1981. Primera edición comercial en pasta blanda, 2005. Impreso en los Estados Unidos de América. El editor desea expresar su agradecimiento por el permiso para citar lo siguiente: “En Defensa de América” (In Defense of America), de Terry Kastland, reimpreso de Commentary, junio de 1981, con permiso; todos los derechos reservados. Teología, Noticias y Notas (Theology, News and Notes), material de Robert L. Toms, número de diciembre de 1980, páginas 18, 19; derechos reservados © 1980; Usado con permiso del Seminario Teológico Fuller. “Estudiantes de seminario arrestados por protestas en una clínica de abortos”, Bulletin Newsupplement, 15 de abril de 1980, copyright © 1980. Un artículo de William Ball, presentado en una conferencia de la Sociedad Jurídica Cristiana de 1981. “¿El fin de la ética?” (The End of Ethics?) de William B. Provine, reimpreso de Hard Choices (una revista que acompaña a la serie de televisión Hard Choices); utilizado con permiso de KCTS-TV, Seattle y William B. Provine. Primer y Segundo Manifiestos Humanistas (Humanist Manifestos I y II), editados por Paul Kurtz, copyright © 1971 por Prometheus Books, con permiso del editor. El Wesley Radical (The Radical Wesley), por Howard A. Snyder, copyright © 1980 por InterVarsity Christian Fellowship of the USA; utilizado con permiso de InterVarsity Press, Downers Grove, Illinois. Santa Biblia: Nueva Versión Internacional, copyright © 1978 por la New York International Bible Society. Utilizada con permiso de Zondervan Bible Publishers. “When You Gonna Wake Up”, de Bob Dylan, copyright © 1979 de Special Rider Music. Nature's Nation, de Perry Miller, copyright © 1967 de Harvard University Press. “¿A dónde nos lleva la ciencia? Gerald Holton hace un mapa de las rutas posibles” (Where Is Science Taking Us? Gerald Holton Maps the Possible Routes) copyright © 1981 por The Chronicle of Higher Education, en el número del 18 de mayo de 1981.

Número de tarjeta de catálogo de la Biblioteca del Congreso 81-69737 ISBN-13: 978-1-58134-692-3 ISBN-10: 1 -58134-692-1 ePub ISBN: 978-1-4335-1816-4 PDF ISBN: 978-1-4335-1163-9 Mobipocket ISBN: 978-1-4335-1164-6 Versión en español: Irving Isaí Espino Cano Crossway es un ministerio editorial de Good News Publishers.

Dedicatoria A todos aquellos que han dicho: “Heme aquí” enfrentando al opresivo y autoritario poder civil y eclesial Pedro y Juan que le dijeron al Sanedrín: “¿Es justo delante de Dios obedecerlos a ustedes en vez de obedecerlo a Él? ¡Júzguenlo ustedes mismos!” (Hechos 4:19) Los reformadores del Siglo XVI cuando tuvieron que decidir si iban a obedecer a Dios o al hombre. Y sobre todo, a Samuel Rutherford. Él ha significado mucho para mí durante muchos años, pero especialmente desde el momento en que comencé a trabajar en el material para el libro y las películas ¿Cómo Debemos Vivir Entonces? En ese momento comprendí cada vez más que el libro Lex Rex de Samuel Rutherford era una guía importante para nuestro día. En las ocasiones en que hablé en la Universidad de St. Andrews, lo más destacado para mí fue la sensación de que Samuel Rutherford no estaba muy lejos, que el antiguo Rector estaba cerca y ¡era muy contemporáneo!

Contenido Prefacio 1 La Abolición de la Verdad y la Moral 2 Fundamentos para la Fe y la Libertad 3 La Destrucción de la Fe y la Libertad 4 La Religión Humanista 5 Avivamiento, Revolución y Reforma 6 Una Ventana Abierta 7 Los Límites de la Obediencia Civil 8 El Uso de la Desobediencia Civil 9 El Uso de la Fuerza 10 Con la Enseñanza, con la Vida, con la Acción Notas Referencias Índice Temático

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Prefacio Este libro es el resultado natural de los libros que se han publicado anteriormente. Los primeros libros, El Dios que está Ahí, Huyendo de la Razón, y Él está Presente y no está Callado, trataron el Señorío de Cristo sobre toda la vida: filosofía, teología e iglesia, arte, música, literatura, películas, y la cultura en general. Los libros que siguieron trataron y ampliaron áreas del Señorío total de Cristo en toda la vida, y los libros de mi esposa Edith añadieron a esa extensión y expansión. Con los libros más recientes y las series de películas que los acompañan, yo, y todos nosotros trabajando juntos en esto, llevamos el Señorío de Cristo más allá a todo el espectro de la vida. ¿Cómo Debemos Vivir Entonces? trató el área de la historia y los cambios que se han producido en la sociedad, el gobierno y la ley. ¿Qué le Sucedió a la Raza 9

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Prefacio

Humana?, escrita y filmada con el Dr. C. Everett Koop, abordó cómo la ley moderna, arbitraria y la medicina moderna y humanística se han encontrado en el punto crucial de la vida humana. Eso llevó a la exigencia del siguiente paso lógico: ¿Cuál es la relación del cristiano con el gobierno, la ley y la desobediencia civil? En ese momento, Jerry Nims, quien había venido a estudiar a L'Abri junto con su familia, comenzó a hacer preguntas profundas sobre estas cosas. Tuvimos largas conversaciones y me instó a que pusiera mis respuestas por escrito. Sin ese ímpetu no habría habido libro. Luego Franky Schaeffer V entró y armó el paquete de publicación básico, además de proporcionar ideas y conceptos en largos periodos de conversación y agregarlos al borrador inicial de un posible texto. Durante este mismo período Franky, Jim Buchfuehrer, Edith y yo habíamos estado trabajando en una nueva serie de películas, Recuperando el Mundo (Reclaiming the World, Franky Schaeffer V Productions). A medida que Franky, el Dr. Jeremy Jackson, Edith y yo discutíamos las preguntas apremiantes del día ante las cámaras, las ideas sobre la relación del cristiano con el gobierno y la ley (entre muchos otros temas) se agudizaron y enfocaron. Luego, John Whitehead, un abogado, dio ciertas sugerencias e ideas invaluables por las cuales estoy profundamente agradecido. Finalmente, la estructura del libro surgió sobre la base de una charla que di en una sesión plenaria de la Conferencia

de la Sociedad Jurídica Cristiana en South Bend, el 24 de abril de 1981. El período de discusión que siguió a la conferencia con los abogados asistentes impulsó aún más mi pensamiento. Desde la charla he leído muchos informes legales y registros de casos específicos. La charla que di en la Conferencia se amplió a la forma actual e incluye todo lo que he estado leyendo y pensando en esta área durante muchos años, el material que he estado reuniendo especialmente durante el último año y la información que mencioné anteriormente. El libro está escrito no como un ejercicio teórico sino como un manifiesto. Para más lectura, consiga los libros y películas mencionados en el texto. Se enumeran al final de este libro. Una película titulada La Segunda Revolución Estadounidense (The Second American Revolution), realizada por Franky Schaeffer V Productions, será una ayuda especial. Por supuesto, hay muchos libros útiles, pero yo sugeriría especialmente estos:

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La Segunda Revolución Estadounidense (The Second American Revolution) de John W. Whitehead documenta en detalle las causas fundamentales del dominio humanista en Occidente a la vez que se enfoca en el surgimiento de la élite autoritaria judicial y gubernamental en los Estados Unidos. También discute la resistencia cristiana a la luz de las acciones estatales no bíblicas. Ningún Otro Fundamento (No Other Foundation) por Jeremy

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Jackson ofrece un estudio sólido de la historia de la iglesia que no es una serie de hechos aburridos, sino que relaciona la historia pasada con las lecciones que deben aprenderse para los problemas actuales que enfrenta la iglesia. Adicto a la Mediocridad (Addicted to Mediocrity) por Franky Schaeffer V habla prácticamente sobre la visión truncada de la cultura que un pietismo falso y no bíblico ha causado. Estos dos últimos libros, y este volumen también, son publicados por Crossway Books. Apreciamos a Lane Dennis en Crossway, que ha colaborado estrechamente con nosotros en el diseño y formato para producir libros no sólo bellos, sino también libros que abordan las áreas difíciles donde los cristianos se enfrentarán o no al mundo de hoy cada vez más destrozado e inhumano. Y quiero agradecer a mi esposa, Edith, por su sensibilidad con respecto a los muchos saldos bancarios difíciles involucrados en este libro presente; a Udo Middelmann por su crítica positiva; a Jeremy Jackson por su ayuda con detalles históricos; y a Jim y Gail Ingram, sin cuya ayuda nunca podría haber cumplido con la fecha límite del editor. Francis A. Schaeffer Suiza, 1981

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El Manifiesto Comunista, 1848. Primer Manifiesto Humanista, 1933 Segundo Manifiesto Humanista, 1973

El Manifiesto Cristiano

CAPÍTULO

UNO

La Abolición de la Verdad y la Moral El problema básico de los cristianos en este país en los últimos ochenta años, más o menos, con respecto a la sociedad y al gobierno, es que han visto las cosas en partes y no como un total. Poco a poco se han visto perturbados por la permisividad, la pornografía, las escuelas públicas, el colapso de la familia y, finalmente, el aborto. Pero no han visto esto como una totalidad, cada cosa como una parte, un síntoma, de un problema mucho más grande. No han podido ver que todo esto se ha producido debido a un cambio en la cosmovisión, es decir, a través de un cambio fundamental en la forma general en que la gente piensa y ve el mundo y la vida en su conjunto. Este cambio se ha alejado de una cosmovisión que al menos era vagamente cristiana en la memoria de las personas (incluso si no eran individualmente cristianas) hacia algo completamente diferente: hacia una 17

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cosmovisión basada en la idea de que la realidad final es materia o energía impersonal moldeada en su forma actual por azar impersonal. No han visto que esta cosmovisión tomó el lugar de la que anteriormente había dominado la cultura del norte de Europa, incluido Estados Unidos, que al menos era cristiana en la memoria, incluso si los individuos no eran individualmente cristianos. Estas dos cosmovisiones se mantienen como totales en completa antítesis entre sí en cuanto a contenido y también en sus resultados naturales, incluidos los resultados sociológicos y gubernamentales, y específicamente la ley. No es que estas dos cosmovisiones sean diferentes sólo en la forma en que comprenden la naturaleza de la realidad y la existencia. También inevitablemente producen resultados totalmente diferentes. La palabra operativa aquí es inevitablemente. No se trata sólo de que den resultados diferentes, sino que es absolutamente inevitable que den resultados diferentes. ¿Por qué los cristianos han sido tan lentos para entender esto? Hay varias razones, pero la central es una visión defectuosa del cristianismo. Esto tiene sus raíces en el movimiento pietista bajo el liderazgo de P. J. Spener en el siglo XVII. El pietismo comenzó como una protesta saludable contra el formalismo y un cristianismo demasiado abstracto. Pero tenía una espiritualidad “platónica” deficiente. Era platónica en el sentido de que el pietismo hizo una fuerte división entre el mundo “espiritual” y el “material”, dando poca o ninguna importancia al mundo “material”. A la totalidad de la existencia humana no se le

dio un lugar apropiado. En particular, descuidó la dimensión intelectual del cristianismo. El cristianismo y la espiritualidad estaban encerrados en una parte pequeña y aislada de la vida. La totalidad de la realidad fue ignorada por el pensamiento pietista. Permítanme decir rápidamente que, en cierto sentido, los cristianos deben ser pietistas, ya que el cristianismo no es sólo un conjunto de doctrinas, incluso las doctrinas correctas. Cada doctrina de alguna manera debe tener un efecto sobre nuestras vidas. Pero el lado pobre del pietismo y su perspectiva platónica resultante ha sido realmente una tragedia no sólo en la vida individual de muchas personas, sino en nuestra cultura total. La verdadera espiritualidad cubre toda la realidad. Hay cosas que la Biblia nos dice como absolutos que son pecaminosos, que no se ajustan al carácter de Dios. Pero aparte de éstos, el Señorío de Cristo cubre toda la vida y toda la vida por igual. No es sólo que la verdadera espiritualidad cubre toda la vida, sino que cubre todas las partes del espectro de la vida por igual. En este sentido no hay nada concerniente a la realidad que no sea espiritual. Relacionado con esto, me parece, está el hecho de que muchos cristianos no quieren decir lo que yo quiero decir cuando digo que el cristianismo es verdadero o Verdad. Son cristianos y creen, digamos, la verdad de la creación, la verdad del nacimiento virginal, la verdad de los milagros de Cristo, la muerte sustitutiva de Cristo y su venida otra vez. Pero se detienen allí con estas y otras verdades individuales. Cuando digo que el cristianismo es verdadero, quiero

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decir que es verdadero para la realidad total, el total de lo que es, comenzando con la realidad central, la existencia objetiva del Dios personal e infinito. El cristianismo no es sólo una serie de verdades, sino la Verdad, la Verdad sobre toda la realidad. Y el hecho de retener intelectualmente esa Verdad, y luego de alguna manera pobre vivir esa Verdad, la Verdad de lo que es, produce no sólo ciertos resultados personales, sino también resultados gubernamentales y legales. Ahora pasemos al otro lado, a aquellos que sostienen el concepto materialista de la realidad final. Ellos vieron la diferencia completa y total entre las dos posiciones más rápidamente que los cristianos. Estuvieron los Huxley, George Bernard Shaw (1856-1950), y muchos otros que entendieron hace mucho tiempo que hay dos conceptos totales de la realidad y que era una realidad total contra la otra y no sólo un conjunto de diferencias aisladas y separadas. El Primer Manifiesto Humanista1 (The Humanist Manifesto I) publicado en 1933, mostró con claridad cristalina su comprensión de la totalidad de lo involucrado. Fue para nuestra vergüenza que Julian (1887-1975) y Aldous Huxley (1894-1963), y otros como ellos, entendieron mucho antes que los cristianos que estas dos cosmovisiones son dos conceptos totales de la realidad que están en antítesis entre sí. Deberíamos estar completamente avergonzados de que este sea el hecho. No sólo comprendieron que había dos conceptos totalmente diferentes, sino que producirían dos conclusiones totalmente diferentes, tanto para los individuos como para la sociedad. Lo que debemos entender es que las dos cosmo-

visiones realmente producen, con certeza inevitable, no sólo diferencias personales, sino también las diferencias totales con respecto a la sociedad, el gobierno y la ley. No hay manera de mezclar estas dos cosmovisiones totales. Son entidades separadas que no se pueden sintetizar. Sin embargo, debemos decir que la teología liberal, su misma esencia desde el principio, es un intento de mezclar las dos. La teología liberal intentó producir una mezcla poco después de la Ilustración y ha tratado de sintetizar estos dos puntos de vista hasta nuestros días. Pero en cada caso, a la hora de la verdad, estos teólogos liberales siempre han caído, tan naturalmente como un barco que llega al puerto de origen, del lado del humanista no religioso. Lo hacen con certeza porque lo que realmente es su teología liberal es humanismo expresado en términos teológicos en lugar de términos filosóficos u otros. Un ejemplo de esto que viene naturalmente del lado de los humanistas no religiosos es el artículo de Charles Hartshorne en el número del 21 de enero de 1981, de la revista The Christian Century, páginas 42-45. Su título es, “Respecto al Aborto, un Intento en una Perspectiva Racional”. Empieza por comparar el hecho de que el feto humano está vivo con el hecho de que los mosquitos y las bacterias también están vivos. Es decir, comienza asumiendo que la vida humana no es única. Luego continúa diciendo que incluso después de que nace el bebé, no es totalmente humano hasta que se desarrollan sus relaciones sociales (aunque dice que el bebé tiene algunas relaciones sociales primitivas que un feto no nacido no tiene). Su conclusión es:

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“Sin embargo, tengo poca afinidad con la idea de que el infanticidio es sólo otra forma de asesinato. Las personas que ya son personas funcionales en el sentido pleno tienen derechos más importantes incluso que los bebés”. Luego, lógicamente, da el siguiente paso: “¿Se aplica esta distinción al asesinato de una persona desesperadamente senil o en estado de coma permanente? Para mí, sí”. Ningún humanista ateo podría decirlo con mayor claridad. Es significativo en este punto observar que muchas de las denominaciones controladas por la teología liberal han salido, pública y fuertemente, a favor del aborto. El Dr. Martin E. Marty es uno de los respetados portavoces teológicamente liberales. Es editor asociado de la revista The Christian Century y profesor distinguido de la cátedra Fairfax M. Cone en la Escuela de Divinidades de la Universidad de Chicago. A menudo se lo cita en la prensa secular como el portavoz del cristianismo “mayoritario”. En un artículo de The Christian Century en el número del 7 al 14 de enero de 1981 (páginas 13-17 con una adición en la página 31), tiene un artículo titulado: “Estimados Republicanos: Una Carta sobre Humanismos”. En él, confunde brillantemente los términos “ser humano”, humanismo, humanidades y estar “enamorado de la humanidad”. ¿Por qué hace esto? Como historiador, conoce las distinciones de esas palabras, pero cuando uno termina de leer estas páginas, el pobre lector que no sabe nada se queda con la erradicación de la distinción total entre la posición cristiana y la humanista. Admiro la astucia del artículo, pero lamento que en él el Dr. Marty haya caído en el lado

humanista no religioso, al confundir los temas tan totalmente. Sería bueno en este punto enfatizar que no debemos confundir las cosas tan diferentes que el Dr. Marty sí confundió. El humanitarismo es ser amable y servicial con las personas, tratar a las personas humanamente. Las humanidades son los estudios de literatura, arte, música, etc., aquellas cosas que son producto de la creatividad humana. El humanismo es colocar al hombre en el centro de todas las cosas y convertirlo en la medida de todas las cosas. Por lo tanto, los cristianos deben ser las personas más humanitarias de todas. Y los cristianos ciertamente deberían estar interesados en las humanidades como el producto de la creatividad humana, hecha posible porque las personas están creadas de manera única a imagen del gran Creador. En este sentido de estar interesado en las humanidades, sería apropiado hablar de un humanista cristiano. Esto es especialmente así en el uso pasado de ese término. Esto significaría entonces que tal cristiano está interesado (como todos deberíamos estarlo) en el producto de la creatividad de la gente. En este sentido, por ejemplo, Juan Calvino podría llamarse un humanista cristiano porque conocía muy bien las obras del escritor romano Séneca2. John Milton y muchos otros poetas cristianos también podrían llamarse así por su conocimiento no sólo de su propia época sino también de la antigüedad. Pero en contraste con ser humanitario y estar interesado en las humanidades, los cristianos deben oponerse inalteradamente al humanismo falso y destructivo, que es falso a la Biblia e igualmente falso a lo que es el hombre.

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Junto con esto, debemos mantener la distinción entre la “cosmovisión humanista” de la que hemos estado hablando y algo así como la “Sociedad Humanista”, que produjo el Primer y el Segundo Manifiestos Humanistas (Humanist Manifestos I y II, 1933 y 1973, respectivamente). La Sociedad Humanista está formada por un grupo relativamente pequeño de personas (algunas de las cuales, sin embargo, han sido influyentes: John Dewey, Sir Julian Huxley, Jacques Monod, B. F. Skinner, etc.). A modo de contraste, la cosmovisión humanista incluye muchos miles de adeptos y hoy controla el consenso en la sociedad, gran parte de los medios masivos de comunicación, gran parte de lo que se enseña en nuestras escuelas y gran parte de la ley arbitraria que se produce en los diversos departamentos gubernamentales. El término humanismo utilizado de esta manera más amplia y frecuente significa que el hombre comienza a partir de sí mismo, sin conocimiento, excepto lo que él mismo pueda descubrir y sin normas fuera de sí mismo. Desde este punto de vista, el hombre es la medida de todas las cosas, como lo expresó la Ilustración. En ninguna parte los resultados divergentes de los dos conceptos totales de la realidad, la cosmovisión judeocristiana y la humanista, han estado más abiertos a la observación que en el gobierno y la ley. Nosotros que vivimos en el norte de Europa (y debemos recordar que Estados Unidos, Canadá, Australia, Nueva Zelanda, etc., son extensiones del norte de Europa)

damos por sentado nuestro equilibrio de libertad y forma en el gobierno como si fuera algo natural. Hay forma al reconocer las obligaciones en la sociedad, y hay libertad al reconocer los derechos del individuo. Tenemos forma, tenemos libertad; hay libertad, hay forma. Aquí hay un equilibrio que hemos llegado a tomar como algo natural en el mundo. No es natural en el mundo. Somos absolutamente tontos si miramos el largo período de la historia y leemos los diarios que dan la historia de hoy y no entendemos que el equilibrio de forma y libertad en el gobierno que hemos tenido en el norte de Europa desde la Reforma y en los países que se extienden a partir de ella es único en el mundo, pasado y presente. Eso no quiere decir que nadie luchó con estos asuntos antes de la Reforma ni que nadie produjo nada que valiera la pena. Se puede pensar, por ejemplo, en el movimiento conciliar en la iglesia medieval tardía y en los primeros parlamentos medievales3. Especialmente hay que tener en cuenta la antigua Ley Común Inglesa (English Common Law). Y en relación con esa Ley Común (y toda la ley inglesa) está Henry De Bracton. Mencionaré más sobre él en un momento. Aquellos que sostienen el concepto de la realidad materia-energía por azar, ya sean marxistas o no marxistas, no sólo no conocen la verdad de la realidad final, Dios, no saben qué es el Hombre. Su concepto de Hombre es lo que el Hombre no es, así como su concepto de la realidad final no es lo que es la realidad final. Dado que su concepto del Hombre es erróneo, su concepto de la sociedad y de la ley es

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erróneo, y no tienen una base suficiente ni para la sociedad ni para la ley. Han reducido al Hombre a incluso menos que su finitud natural al verlo sólo como una compleja disposición de moléculas, que se hizo compleja por un azar ciego. En lugar de verlo como algo grandioso que es significativo incluso en su condición de pecado, ven al Hombre en su esencia sólo como un animal intrínsecamente competitivo, que no tiene otro principio operativo básico distinto al de la selección natural que ocasiona que el más fuerte, el más apto, termine en la parte superior de la escala evolutiva. Y ven al Hombre actuando de esta manera, tanto individual como colectivamente, como sociedad. Incluso sobre la base de la finitud del Hombre, hacer que las personas juren en el tribunal en nombre de la humanidad, como algunos han recomendado, diciendo algo como: “Juramos por nuestro honor ante toda la humanidad”4 sería lo suficientemente insuficiente. Pero reducido a la visión materialista del Hombre, es aún menos. Aunque se pueden usar muchas palabras agradables, en realidad la ley constituida sobre esta base sólo puede significar fuerza bruta. En este contexto, el utilitarismo de Jeremy Bentham (1748-1842) puede ser y debe ser todo lo que significa la ley. Y esto inevitablemente debe llevar a la conclusión de Oliver Wendell Holmes Jr. (1841-1935): “La vida de la ley no ha sido la lógica: ha sido la experiencia”5. Es decir, no hay una base para la ley, excepto la experiencia limitada y finita del Hombre. Y especialmente con el concepto darwiniano del Hombre de la supervivencia del más apto (que Holmes

sostuvo) que debe, y conducirá, a la conclusión final de Holmes: la ley es “el voto mayoritario de esa nación que podría vencer a todas las demás”6. El problema siempre fue y es: ¿Cuál es una base adecuada para la ley? ¿Qué es lo adecuado para que la aspiración humana de libertad pueda existir sin anarquía y, sin embargo, proporcione una forma que no se convierta en una tiranía arbitraria? En contraste con el concepto materialista, el Hombre en realidad está hecho a imagen de Dios y tiene una verdadera humanidad. Esta humanidad ha producido diversos grados de éxito en el gobierno, generando gobiernos que fueron más que sólo el dominio de la fuerza bruta. Y aquellos en la corriente de la cosmovisión judeocristiana han tenido algo más. La influencia de la cosmovisión judeocristiana se puede observar más fácilmente en la influencia de Henry De Bracton en la ley británica. Un juez inglés que vivió en el siglo trece, escribió De Legibus et Consuetudinibus (c. 1250). De Bracton, en la corriente de la cosmovisión judeocristiana, dijo:

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Y que él [el Rey] debe estar bajo la ley, aparece claramente en la analogía de Jesucristo, cuyo viceregente en la tierra él es; porque aunque muchas formas estuvieron abiertas para Él para Su inefable redención de la raza humana, la fiel misericordia de Dios eligió la forma más poderosa de destruir la obra del diablo: no usar el poder de la fuerza sino la razón

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de la justicia7,8.

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En otras palabras, Dios en su poder absoluto podría haber aplastado a Satanás en su revuelta mediante el uso de ese poder suficiente. Pero debido al carácter de Dios, la justicia vino antes que el uso solo del poder. Por lo tanto, Cristo murió para que la justicia, enraizada en lo que Dios es, fuera la solución. De Bracton codificó esto: el ejemplo de Cristo, debido a quién es Él, es nuestra norma, nuestra regla, nuestra medida. Por lo tanto, el poder no es lo primero, sino la justicia es lo primero en la sociedad y en la ley. El príncipe puede tener el poder de controlar y gobernar, pero no tiene el derecho de hacerlo sin justicia. Esta fue la base de la Ley Común Inglesa. La Carta Magna (Magna Charta, 1215) fue escrita treinta y cinco años (o menos) antes de De Legibus de De Bracton y en medio del mismo pensamiento universal en Inglaterra en ese momento. La Reforma (300 años después de De Bracton) refinó y aclaró esto aún más. Se deshizo de las incrustaciones que se habían agregado a la cosmovisión judeocristiana y aclaró el punto de autoridad: la autoridad descansa en las Escrituras en lugar de la Iglesia y las Escrituras, o el Estado y las Escrituras. Esto no sólo tenía sentido con respecto a la doctrina, sino que también clarificaba la base para la ley. Esa base fue la Ley escrita de Dios, a través del Nuevo Testamento hasta la Ley escrita de Moisés; y el contenido y la autoridad de esa Ley escrita se remonta a Él que es la realidad final. Por lo tanto, ni la Iglesia ni el Estado eran iguales a, mucho menos estar por encima de, esa Ley. La

base para la ley no está dividida, y nadie tiene el derecho de colocar nada, incluido el rey, el Estado o la Iglesia, por encima del contenido de la Ley de Dios. Lo que hizo la Reforma fue regresar más clara y consistentemente a los orígenes, a la realidad final, Dios; pero igualmente a la realidad del hombre, no sólo las necesidades personales del hombre (como la salvación), sino también las necesidades sociales del hombre. Lo que hemos tenido durante cuatrocientos años, producido a partir de esta claridad, es único en contraste con la situación que ha existido en el mundo en las formas de gobierno. A algunos de ustedes les han enseñado que las ciudades-estado griegas tenían nuestros conceptos de gobierno. Esto simplemente no es verdad9. Todo lo que uno tiene que hacer es leer la República de Platón para que esto se presente con una fuerza tremenda. Cuando los hombres de nuestro Departamento de Estado, especialmente después de la Segunda Guerra Mundial, viajaron por todo el mundo tratando de implantar nuestro equilibrio de forma y libertad en el gobierno en culturas cuya filosofía y religión nunca lo hubieran producido, en casi todos los casos, han terminado en alguna forma de totalitarismo o autoritarismo. Los humanistas presionan por “libertad”, pero al no tener un consenso cristiano para contenerla, esa “libertad” lleva al caos o a la esclavitud bajo el Estado (o bajo una élite). El humanismo, con su carencia de alguna base final para los valores o la ley, siempre conduce al caos. Entonces, naturalmente, conduce a alguna forma de autoritarismo para

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controlar el caos. Habiendo producido la enfermedad, el humanismo da más del mismo tipo de medicina para la cura. Con su concepto erróneo de la realidad final, no tiene ninguna razón intrínseca para estar interesado en el individuo, el ser humano. Su interés natural son los dos colectivos: el Estado y la sociedad.

CAPÍTULO

DOS

Fundamentos para la Fe y la Libertad Los Padres Fundadores de los Estados Unidos (en diversos grados) entendieron muy bien la relación entre la cosmovisión del individuo y el gobierno. John Witherspoon (1723-1794) siempre ha sido importante para mí personalmente, y lo es aún más porque recientemente leí una biografía de él escrita por David Walker Woods1. John Witherspoon, un ministro presbiteriano y presidente de lo que hoy es la Universidad de Princeton, fue el único pastor que firmó la Declaración de Independencia. Fue un hombre muy importante durante la fundación del país. Vinculó el pensamiento cristiano representado por el Colegio de Nueva Jersey (ahora Universidad de Princeton) con el trabajo que realizó tanto en la Declaración de Independencia como en innumerables comités muy importantes en la fundación del país. Este vínculo entre el pensamiento cristiano y los conceptos de gobierno no fue incidental sino fundamental. 30

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John Witherspoon lo sabía y se mantuvo consciente en la corriente de Samuel Rutherford, un escocés que vivió de 1600 a 1661 y que escribió Lex Rex en 1644. Lex Rex significa que la ley es el rey, una frase que fue absolutamente conmovedora. Antes de eso había sido rex lex, el rey es la ley. En Lex Rex escribió que la ley, y nadie más, es el rey. Por lo tanto, los jefes de gobierno están bajo la ley, no son una ley en sí mismos. Thomas Jefferson, quien era deísta, y otros, sabían que se encontraban en la corriente de John Locke (1632-1704), y mientras Locke había secularizado a Lex Rex, había extraído mucho de él. Estos hombres realmente sabían lo que estaban haciendo. No estamos leyendo en la historia lo que no estaba allí. No podemos decir con tanta fuerza que ellos realmente entendieron la base del gobierno que estaban fundando. Piense en esta gran frase: “ciertos derechos inalienables”. ¿Quién otorga los derechos? ¿El Estado? Entonces no son inalienables porque el Estado puede cambiarlos y quitarlos. ¿De dónde vienen los derechos? Ellos comprendieron que estaban fundando el país en el concepto que se remonta al pensamiento judeocristiano de que hay Alguien que dio los derechos inalienables. Otra frase también estaba allí: “En Dios confiamos”. Con esto no hay confusión de lo que estaban hablando. Reconocieron públicamente que la ley podía ser rey porque había un Dador de la Ley, una Persona que daba los derechos inalienables. La mayoría de las personas no se dan cuenta de que había un capellán pagado en el Congreso incluso antes de que terminara la guerra revolucionaria. También encontramos

que antes de la fundación del congreso nacional, todos los primeros congresos provinciales en las trece colonias siempre abrían sus sesiones con oración. Y desde el principio, la oración abrió las sesiones del congreso nacional. Estos hombres realmente entendieron lo que estaban haciendo. Sabían que estaban construyendo sobre el Ser Supremo que era el Creador, la realidad final. Y sabían que sin ese fundamento, todo lo que figura en la Declaración de Independencia y todo lo que seguiría serían verdaderamente puras tonterías. Estos fueron hombres brillantes que entendieron exactamente lo que estaba involucrado. Tan pronto como terminó la guerra, convocaron el primer Día de Acción de Gracias. ¿Se da cuenta de que el primer Día de Acción de Gracias para agradecer a Dios en este país fue convocado por el Congreso inmediatamente al final de la guerra? El sermón de John Witherspoon de ese día muestra su perspectiva: “Una república una vez igualitariamente equilibrada debe preservar su virtud o perder su libertad”. ¿No desearía que todos en Estados Unidos recitaran eso y lo entendieran realmente cada mañana? “Una república una vez igualitariamente equilibrada debe preservar su virtud o perder su libertad”. Anteriormente en un discurso, Witherspoon había subrayado: “Él es el mejor amigo de la libertad estadounidense, quien es el más sincero y activo en la promoción de la religión pura y sin mancha”. Para Witherspoon, y el consenso cultural de ese día, eso significaba el cristianismo tal como les había llegado a través de la Reforma. Este fue el consenso que luego dio libertad religiosa a todos, incluidos los “libre pensadores” de ese día

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y los humanistas de nuestros días. Este concepto era el mismo que William Penn (16441718) había expresado anteriormente: “Si no somos gobernados por Dios, entonces seremos gobernados por tiranos”. Este consenso fue tan natural como respirar en los Estados Unidos en ese momento. No debemos olvidar que muchos de los que vinieron a Estados Unidos desde Europa vinieron con propósitos religiosos. Cuando llegaron, la mayoría de ellos establecieron sus propios gobiernos civiles individuales basados en la Biblia. Es, por lo tanto, totalmente ajeno a la naturaleza básica de los Estados Unidos en el momento de la redacción de la Constitución argumentar una doctrina de separación que implique un estado secular. Cuando se aprobó la Primera Enmienda solo tenía dos propósitos. El primer propósito fue que no hubiera una iglesia nacional establecida para los trece estados unidos. Para decirlo de otra manera: no habría una “Iglesia de los Estados Unidos”. James Madison (1751-1836) articuló claramente este concepto de separación al explicar la protección de la libertad religiosa de la Primera Enmienda. Dijo que la Primera Enmienda a la Constitución fue motivada porque “la gente temía que una secta pudiera obtener una preeminencia, o dos se combinaran, y establecieran una religión que obligara a las otras a ajustarse a ellas”2. Sin embargo, varios estados individuales tenían iglesias estatales, e incluso eso no se consideraba en conflicto con la Primera Enmienda. “Al estallar la Revolución Estadounidense, nueve de las trece colonias habían otorgado beneficios especiales a una iglesia, excluyendo a otras”3. “En

todos excepto uno de los trece estados, los estados cobraban impuestos a las personas para apoyar la predicación del evangelio y para construir iglesias”4. “No fue hasta 1798 que la legislatura de Virginia derogó todas sus leyes que apoyaban a las iglesias”5. “En Massachusetts, la Constitución de Massachusetts no se enmendó hasta 1853 para eliminar las prestaciones de la iglesia subvencionadas por impuestos”6. El segundo propósito de la Primera Enmienda era lo contrario de lo que se está haciendo hoy en día. Afirma expresamente que el gobierno no debe impedir o interferir con la práctica libre de la religión. Esos eran los dos propósitos de la Primera Enmienda tal como estaba escrita. Como el juez Douglas escribió para la mayoría de la Corte Suprema en el caso los Estados Unidos vs. Ballard en 1944:

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La Primera Enmienda tiene un doble aspecto. No sólo “impide la compulsión por ley de la aceptación de cualquier credo o la práctica de cualquier forma de adoración”, sino que también “protege el libre ejercicio de la forma de religión elegida”. Hoy en día, la separación de la Iglesia y el Estado en Estados Unidos se usa para silenciar a la Iglesia. Cuando los cristianos hablan sobre temas, el tono y el clamor del Estado y los medios de comunicación humanistas es que los cristianos, y todas las religiones, tienen prohibido hablar, ya que hay una separación de Iglesia y Estado. La forma en que

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se usa el concepto hoy en día está totalmente invertido con respecto a la intención original. No está arraigado en la historia. El concepto moderno de separación es un argumento para una separación total de la religión del Estado. La consecuencia de la aceptación de esta doctrina lleva a la eliminación de la religión como una influencia en el gobierno civil. Este hecho está bien ilustrado por John W. Whitehead en su libro La Segunda Revolución Estadounidense (The Second American Revolution)7. Se usa hoy como un falso dictamen político para restringir la influencia de las ideas cristianas. Como dice Franky Schaeffer V en el Plan de Acción (Plan for Action):

cual se fundó Estados Unidos y la base sobre la cual se fundó la Revolución Francesa. La historia es clara y los hombres de ese día la entendieron. Terry Eastland dijo en la revista Commentary:

Ha sido conveniente y oportuno para el humanista secular, el materialista, el llamado liberal, la feminista, el ingeniero genético, el burócrata, el juez de la Corte Suprema, usar esta división arbitraria entre la Iglesia y el Estado como una excusa fácil. Se utiliza, como un punto de unión para dichos grupos fácilmente identificable, para someter las opiniones de ese vasto cuerpo de ciudadanos que representan a aquellos con convicciones religiosas8. Haber sugerido que el Estado estuviera separado de la religión y la influencia religiosa habría asombrado a los Padres Fundadores. La Revolución Francesa que tuvo lugar poco después, con sus continuos excesos y su fracaso final que llevaron rápidamente a Napoleón y un gobierno autoritario, sólo enfatizó la diferencia entre la base sobre la 36

Como un hecho histórico, los Padres Fundadores creían que el interés público se servía por la promoción de la religión. La Ordenanza del Noroeste de 1787, que reservó propiedades federales en el territorio para las escuelas y que fue aprobada nuevamente por el Congreso en 1789, es instructiva. “La religión, la moral y el conocimiento son necesarios para el buen gobierno y la felicidad de la humanidad”, dice la ley, “las escuelas y los medios de aprendizaje siempre serán alentados...” En 1811, la corte estatal de Nueva York confirmó una acusación por blasfemias en contra de Cristo, y en su fallo, dictado por el Juez Presidente Kent, la corte dijo: “Somos un pueblo cristiano, y la moral del país está profundamente arraigada en el cristianismo”. Cincuenta años después, esta misma corte dijo que “el cristianismo puede ser reconocido como la religión establecida”. La corte estatal de Pennsylvania también afirmó la condena de un hombre por cargos de blasfemia, aquí en contra de las Sagradas Escrituras. La corte dijo: “El cristianismo, el cristianismo en general es, y siempre ha sido, una parte de la ley común de Pennsylvania. . . no el cristianismo fundado en ningún 37

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principio religioso particular; ni el cristianismo con una iglesia establecida y diezmos y tribunales espirituales; sino el cristianismo con libertad de conciencia para todos los hombres...” El establecimiento del cristianismo protestante no fue sólo de ley sino también, y mucho más importante, de cultura. El cristianismo protestante proporcionó a la nación su “sistema de valores”, para usar la frase moderna, y lo haría así hasta la década de 1920, cuando el pastel de la tradición protestante parecía comenzar a desmoronarse notablemente9. A medida que continuamos examinando la cuestión de la ley en relación con la fundación del país, nos encontramos con Sir William Blackstone (1723-1780). William Blackstone era un jurista inglés que en la década de 1760 escribió una obra muy famosa llamada Comentarios sobre la Ley de Inglaterra (Commentaries on the Law of England). Cuando se firmó la Declaración de Independencia, probablemente había más copias de sus Comentarios en Estados Unidos que en Gran Bretaña. Sus Comentarios moldearon la perspectiva de la ley estadounidense en ese momento, y cuando usted los lee, queda muy claro exactamente en qué se basó esa ley. Para William Blackstone sólo había dos fundamentos para la ley, la naturaleza y la revelación, y dijo claramente que estaba hablando de las “Sagradas Escrituras”. Ese era William Blackstone. Y hasta el pasado reciente de no haber habido un maestro de los Comentarios de William 38

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Blackstone hubiera significado que usted no se hubiera graduado de la escuela de derecho. Hubo otros abogados bien conocidos que explicaron estas cosas con total claridad. Joseph Story en su discurso inaugural de 1829 como profesor de derecho de la cátedra Dane en la Universidad de Harvard dijo: “Nunca ha habido un período en el que la Ley Común no reconozca al cristianismo como un fundamento”10. Con respecto a John Adams (1735-1826) Terry Eastland dice: ...la mayoría de la gente estuvo de acuerdo en que nuestra ley estaba arraigada, como había dicho John Adams, en una tradición moral y religiosa común, que se remonta a la época en que Moisés subió al Monte Sinaí. De manera similar, casi todos estuvieron de acuerdo en que nuestras libertades eran dadas por Dios y deberían ejercerse con responsabilidad. Había una distinción entre libertad y libertinaje11. Entonces, lo que encontramos cuando miramos hacia atrás es que los hombres que fundaron los Estados Unidos de América realmente entendieron aquello sobre lo que construían sus conceptos de ley y los conceptos de gobierno. Y hasta que esta otra entidad, la cosmovisión materialista, humanista y por azar, se apoderó de nuestro gobierno y de nuestra ley, estas cosas siguieron siendo la base del gobierno y la ley.

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CAPÍTULO

TRES

La Destrucción de la Fe y la Libertad ¡Y ahora todo se ha ido! En la mayoría de las escuelas de derecho hoy en día, casi nadie estudia a William Blackstone a menos que esté tomando un curso de historia del derecho. Vivimos en una sociedad secularizada y una ley sociológica secularizada. Por ley sociológica nos referimos a la ley que no tiene una base fija sino que un grupo de personas decide qué es sociológicamente bueno para la sociedad en un momento dado; y lo que deciden arbitrariamente se convierte en ley. Oliver Wendell Holmes (1841-1935) dejó totalmente en claro que esta era su posición1. Frederick Moore Vinson (18901953), ex juez presidente de la Corte Suprema de los Estados Unidos, dijo: “Nada es más cierto en la sociedad moderna que el principio de que no hay absolutos”2. Los que sostienen esta posición ellos mismos la llaman ley sociológica. A medida que la nueva ley sociológica se ha alejado 41

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de la base original del Creador que otorga los “derechos inalienables”, etc., ha sido natural que esta ley sociológica también se haya alejado de la Constitución. William Bentley Ball3, en su artículo titulado “Libertad Religiosa: La Frontera Constitucional”, dice: Propongo que el secularismo milita contra la libertad religiosa, y de hecho contra las libertades personales en general, por dos razones: primero, el hecho familiar de que el secularismo no reconoce la existencia de la “ley superior”; segundo, porque, por lo tanto, el secularismo tiende a tomar decisiones basadas en la política pública pragmática del momento e inevitablemente tiende a resistir someter esas políticas a los criterios “superiores” de una constitución. Este alejamiento de la Constitución no es sólo por los fallos judiciales, por ejemplo, los fallos judiciales de la Primera Enmienda que son la revocación misma del propósito original de la Primera Enmienda (vea páginas 3435), sino también de otras maneras. Citando de nuevo el mismo artículo de William Bentley Ball: Nuestro problema también consiste, como tal vez este artículo lo ha indicado bastante bien, de conceptos constitucionales más generales. Permítame referirme a sólo dos: la delegación inconstitucional del poder legislativo y el exceso de poder legal. El primero es donde la legislatura entrega sus poderes a agentes a 42

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través de la atribución de un poder regulador sin acompañarlo de normas estrictas. El segundo es donde los agentes crean poderes por su cuenta: asumen poderes que no les han sido otorgados por la legislatura. Bajo el primero, el gobierno de las leyes desaparece en gran parte y el gobierno de los hombres lo reemplaza en gran parte. En el segundo, la ley “casera” personal de los agentes sustituye a la ley de los representantes electos del pueblo. Naturalmente, este cambio de la base judeocristiana de la ley y el alejamiento de las restricciones de la Constitución automáticamente milita contra la libertad religiosa. El señor Ball concluye su artículo: Fundamentalmente, en relación con la libertad personal, la Constitución tenía como objetivo la restricción del Estado. Hoy, caso tras caso relacionado con la libertad religiosa, nos encontramos con la extraña presunción de que es al revés; que el Estado está justificado en cualquier acción, y que la religión tiene una gran carga de prueba para superar esa presunción. Nuestro trabajo, como abogados cristianos, es destruir esa presunción a cada momento. Cuando los abogados discuten los cambios en la ley en los Estados Unidos, a menudo hablan de la influencia de las leyes aprobadas en relación con los mormones y las leyes 43

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involucradas en la reentrada de los estados del sur en el gobierno nacional después de la Guerra Civil. De hecho, éstas deben ser consideradas. Pero no fueron la razón del drástico cambio en la ley en nuestro país. La razón fue la asunción al poder por parte de la otra cosmovisión que nunca habría dado la forma y la libertad en el gobierno que hemos tenido en el norte de Europa (incluidos los Estados Unidos). Ese es el factor central en el cambio. Es paralelo a la diferencia entre la ciencia moderna que comienza con Copérnico y Galileo y la ciencia materialista que se apoderó del siglo pasado. El pensamiento materialista nunca habría producido la ciencia moderna. La ciencia moderna fue producida sobre la base cristiana. Es decir, como un Creador inteligente ha creado el universo, podemos entenderlo en cierta medida y, por lo tanto, hay una razón para que la observación y la experimentación se sigan de manera optimista. Luego hubo un cambio hacia la ciencia materialista basada en un cambio filosófico al concepto materialista de la realidad final. Este cambio se basó en ninguna adición a los hechos conocidos. Fue una elección, en fe, de ver las cosas de esa manera4. No se puede dar una expresión más clara de esto que la arrogante declaración de Carl Sagan en la televisión pública, hecha sin ninguna prueba científica, a 140 millones de espectadores: “El cosmos es todo lo que es, era, o será”. Él inició la serie Cosmos con esta declaración esencialmente creíble y continuó construyendo cada conclusión subsiguiente sobre ella. Hay exactamente el mismo paralelo en la ley. El con-

cepto de la realidad final materia-energía por azar nunca habría producido la forma y la libertad en el gobierno que tenemos en este país y en otros países de la Reforma. Pero ahora ha suplantado arbitrariamente y con arrogancia el consenso histórico judeocristiano que proporcionó la base para la forma y la libertad en el gobierno. El consenso judeocristiano dio mayores libertades de las que el mundo había conocido, pero también contenía las libertades para que no hicieran pedazos a la sociedad. El concepto materialista de la realidad no habría producido el equilibrio entre forma y libertad, y ahora que ha tomado el poder no puede mantener el equilibrio. Lo ha destruido. Will Durant y su esposa Ariel escribieron juntos La Historia de la Civilización (The Story of Civilization). Los Durant recibieron el premio Humanist Pioneer de 1976. En la revista The Humanist de febrero de 1977, Will Durant resumió el problema humanista con respecto a la ética personal y el orden social: “Además, no nos resultará una tarea fácil moldear una ética natural lo suficientemente fuerte como para mantener la restricción moral y el orden social sin el apoyo de consuelos, esperanzas y miedos sobrenaturales”. ¡Pobre Will Durant! No sólo es difícil, es imposible. Debería haber recordado que en su libro Las Lecciones de la Historia (The Lessons of History), él y Ariel Durant hicieron referencia a una cita del agnóstico Ernest Renan. Según los Durant, Renan dijo en 1866: “Si el racionalismo quiere gobernar el mundo sin tener en cuenta las necesidades religiosas del alma, la experiencia de la Revolución Francesa está ahí para enseñarnos las consecuencias de semejante error

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garrafal”5. Los mismos Durant dicen en el mismo contexto: “No hay ningún ejemplo significativo en la historia, antes de nuestro tiempo, de una sociedad que mantenga con éxito la vida moral sin la ayuda de la religión”6. Junto con el declive del consenso judeocristiano, hemos llegado a una nueva definición y connotación de “pluralismo”. Hasta hace poco significaba que el cristianismo que emanaba de la Reforma no es ahora tan dominante en el país y en la sociedad como lo fue en los primeros días de la nación. Después de alrededor de 1848, la gran afluencia de inmigrantes a los Estados Unidos significó un fuerte aumento en los puntos de vista no moldeados por el cristianismo de la Reforma. Esta es, por supuesto, la situación que existe hoy en día. Por lo tanto, al defender la libertad religiosa de hoy, debemos darnos cuenta de que esto debe incluir una libertad religiosa general del control del Estado para todas las religiones. No significará sólo libertad para aquellos que son cristianos. Entonces, dependerá de los cristianos demostrar que el cristianismo es la Verdad de la realidad total en el mercado abierto de la libertad. Esta gran mezcla en los Estados Unidos, sin embargo, ahora se usa como una excusa para el nuevo significado y connotación del pluralismo. Ahora se usa para significar que todo tipo de situaciones se extienden ante nosotros, y que realmente depende de cada individuo agarrar a una u otra según crucen su camino, según el capricho de la preferencia personal. Lo que usted tome es sólo una cuestión de elección personal, con una elección tan válida como otra. El pluralismo ha llegado a significar que todo es aceptable. Este

nuevo concepto de pluralismo de repente está en todas partes. No hay bien o mal; es sólo una cuestión de su preferencia personal. En un programa reciente de 60 Minutes en la televisión, por ejemplo, las preguntas sobre la eutanasia de los ancianos y el cultivo de marihuana como el cultivo mejor pagado de California se presentaron de esta manera. Una opción es tan válida como otra. Es sólo una cuestión de preferencia personal. Esta nueva definición y connotación de pluralismo se presenta en muchas formas, no sólo en la ética personal, sino también en la ética de la sociedad y en las decisiones relacionadas con la ley. Ahora tengo una pregunta. En estos cambios que se han dado en la ley, ¿dónde estuvieron los abogados cristianos durante el cambio crucial desde hace cuarenta años hasta hace unos pocos años? Todos estos cambios han llegado, o se han dado principalmente, en los últimos ochenta años, y los grandes cambios titánicos han ocurrido en los últimos cuarenta años. Dentro de nuestra vida, los grandes cambios en la ley han tenido lugar. Ahora que esto ha sucedido, podemos decir seguramente que los abogados cristianos deberían haber visto el cambio que se estaba produciendo, pararse sobre una pared y tocar las trompetas fuerte y claro. Un no abogado como yo tiene derecho a sentirse un poco decepcionado porque los abogados cristianos no tocaron claramente las trompetas entre, digamos, 1940 y 1970. Cuando escribí ¿Cómo Debemos Vivir Entonces? (How Should We Then Live?) de 1974 a 1976 trabajé en el conocimiento de la filosofía secular. Pasé de los resultados en filosofía secular a los resultados en teología liberal, a los

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resultados en las artes, y luego recurrí a los tribunales, y especialmente a la Corte Suprema. Leí a Oliver Wendell Holmes y otros, y debo decir que lo que leí me horrorizó. Era un paralelo exacto a lo que ya sabía tan bien de mis años de estudio en filosofía, teología y otras disciplinas. En el libro y la serie de películas ¿Cómo Debemos Vivir Entonces? Utilicé el caso del aborto en la Corte Suprema como la ilustración más clara de la ley sociológica arbitraria. Pero era sólo la ilustración más clara. La ley está dominada por este tipo de fallo judicial. Es similar a elegir la ética situacional de Fletcher y señalarla como la ilustración más clara de cómo nuestra sociedad funciona ahora sin una ética fija. Esta es sólo la ilustración más clara, porque de muchas maneras nuestra sociedad funciona con una ética situacional no fija. El caso del aborto en la ley es exactamente lo mismo. Es sólo el caso más claro. La ley en este país se ha convertido en una ley situacional, usando el término que Fletcher usó para su ética. Es decir, un pequeño grupo de personas decide arbitrariamente qué es, desde su punto de vista, para el bien de la sociedad en ese momento preciso y lo convierten en ley, obligando legalmente a toda la sociedad con sus decisiones arbitrarias personales. ¡Pero por supuesto! ¿Qué esperaríamos? Estas cosas son los resultados naturales e inevitables del concepto humanista materia-energía de la realidad básica final. Desde el concepto materia-energía por azar de la realidad final, la realidad final es, y debe ser por su naturaleza, silenciosa en cuanto a los valores, los principios o cualquier base de la ley.

No hay manera de determinar “el debería” de “el es”7. No sólo deberíamos haber sabido que esto sucedería, sino que sobre la base de este punto de vista de la realidad, deberíamos haber reconocido que no hay otras conclusiones que esta perspectiva pudiera producir. Es un resultado natural de creer realmente que la realidad básica de todas las cosas es meramente materia-energía, moldeada en su forma actual por azar impersonal. No, debemos decir que los cristianos en la profesión legal no sonaron la alarma, y de hecho estamos muy, muy lejos en el camino hacia una cultura totalmente humanista. En este momento estamos en una cultura humanista, pero felizmente no estamos en una cultura totalmente humanista. Pero lo que debemos darnos cuenta es que la deriva ha sido toda en esa dirección. Si no se da la vuelta, nos moveremos muy rápidamente hacia una cultura totalmente humanista. La ley, y especialmente los tribunales, son el vehículo para forzar esta forma de pensamiento totalmente humanista en toda la población. Esto es lo que ha pasado. La ley del aborto es un ejemplo perfecto. El fallo judicial sobre el aborto de la Corte Suprema invalidó las leyes de aborto en los cincuenta estados, aunque parece claro que en 1973 la mayoría de los estadounidenses estaban en contra del aborto. Daba igual. La Corte Suprema arbitrariamente dictaminó que el aborto era legal, y de la noche a la mañana derribaron las leyes estatales y obligaron a los estadounidenses a pensar que el aborto no sólo era legal, sino que también era ético. Ellos, como élite, impusieron su voluntad en la mayoría, a pesar de que su decisión fue arbitraria tanto legal como médicamente.

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Así, la ley y los tribunales se convirtieron en el vehículo para forzar un concepto totalmente secular en la población. Pero diría que, para consuelo de los abogados cristianos, no fueron sólo los abogados quienes no tocaron la trompeta. Ciertamente, los teólogos que creen en la Biblia tampoco eran muy buenos para tocar la trompeta. En 1893, el Dr. Charles A. Briggs había sido expulsado del ministerio presbiteriano por enseñar teología liberal. Repito que la teología liberal es sólo humanismo en términos teológicos. Luego, después de que el Dr. Briggs fue expulsado del ministerio presbiteriano, en gran parte siguió un silencio tremendamente grande. Hasta los años veinte y treinta, pocos, si es que alguno, entre los teólogos que creen en la Biblia sonaron fuerte la trompeta. Para entonces ya era demasiado tarde, ya que la mayoría de las denominaciones históricas habían caído bajo el dominio de la teología liberal en los dos centros de poder de las burocracias y los seminarios. Para entonces se levantaron unas voces. Pero con raras excepciones, en ese momento ya era demasiado tarde. A partir de entonces, los teólogos liberales estarían cada vez más del lado de los humanistas seculares en cuestiones de estilo de vida y las reglas de la ley sociológica. Y aquellos teólogos creyentes en la Biblia que vieron el peligro teológico parecían totalmente ciegos a lo que estaba sucediendo en la ley y en la cultura total. Por lo tanto, a los teólogos no les fue mejor ver el cambio de una cosmovisión a otra cosmovisión totalmente diferente. Tampoco los educadores cristianos lo hicieron mejor. La responsabilidad fallida cubre un amplio sector. Los educado-

res cristianos, los teólogos cristianos, los abogados cristianos, ninguno de ellos tocó la trompeta hasta que estuvimos en un largo, largo camino hacia una cultura basada en el humanismo. Pero, si bien esto puede extender el problema de la responsabilidad, eso no nos ayuda hoy, excepto para darnos cuenta de que si vamos a hacerlo mejor, debemos dejar de ser expertos en sólo ver estas cosas en piezas pequeñas. Tenemos que entender que es una entidad total opuesta a la otra entidad total. Se refiere a la verdad con respecto a la realidad final y total, no sólo a la realidad religiosa, sino a la realidad total. Y nuestra visión de la realidad final, ya sea materiaenergía moldeada por un azar impersonal, o el Dios y Creador viviente, determinará nuestra posición en cada asunto crucial que enfrentamos hoy. Determinará nuestros puntos de vista sobre el valor y la dignidad de las personas, la base para el tipo de vida que viven el individuo y la sociedad, la dirección que tomará la ley y si habrá libertad o alguna forma de dominio autoritario.

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CAPÍTULO

CUATRO

La Religión Humanista Los humanistas nos han contado abiertamente sus puntos de vista sobre la realidad final. El Primer Manifiesto Humanista (Humanist Manifesto I, 1933), página 81 dice: Los humanistas religiosos consideran el universo como auto-existente y no creado. El humanismo afirma que la naturaleza del universo descrita por la ciencia moderna hace inaceptable cualquier garantía sobrenatural o cósmica de los valores humanos. Y Carl Sagan adoctrinó a millones de espectadores confiados con esta visión humanista de la realidad final en el programa de televisión Cosmos: “El cosmos es todo lo que es, era o será”. La visión humanista se ha infiltrado en todos los niveles de la sociedad. Si vamos a unirnos a la batalla de una manera que 53

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tenga alguna esperanza de efectividad, con cristianos siendo verdaderamente la sal y la luz en nuestra cultura y nuestra sociedad, entonces debemos luchar en todo el frente. Finalmente, ni siquiera debemos luchar en el frente por la libertad, y específicamente no sólo por nuestra libertad. Debe ser sobre la base de la Verdad. No sólo las verdades religiosas, sino la Verdad de lo que es la realidad final. ¿Es materia impersonal o es el Dios vivo? El Primer y Segundo Manifiestos Humanistas (Humanists Manifestos I, II) afirman que el humanismo es una religión, una fe (Manifiesto I: páginas 3 y 7; Manifiesto II: páginas 13 y 24). El Primer Manifiesto, página 9, dice muy correctamente: “Nada de lo humano es ajeno a lo religioso”. Los cristianos de todas las naciones deberían haber sabido, enseñado y actuado en este sentido. La religión toca todo el pensamiento y toda la vida. Y estas dos religiones, el cristianismo y el humanismo, se enfrentan entre sí como totalidades. Los Manifiestos Humanistas no sólo dicen que el humanismo es una religión, sino que la Corte Suprema ha declarado que es una religión. El caso de Torcaso vs. Watkins de 1961 define específicamente al humanismo secular como una religión equivalente a las religiones teístas y otras no teístas. En la página 19, el Segundo Manifiesto Humanista dice: “[El Estado] no debe favorecer a ningún organismo religioso en particular mediante el uso de fondos públicos...” ¡Irónicamente, es la religión humanista la que el gobierno y los tribunales de los Estados Unidos favorecen sobre todas

las demás! El fallo de la Corte Suprema en el caso Torcaso vs. Watkins en 1961 es instructivo de otra manera. Muestra que en el lapso de veintiocho años, la Corte Suprema pasó radicalmente de una memoria cristiana al consenso humanista. En 1933 en el caso Estados Unidos vs. MacIntoch sobre la objeción de conciencia, el juez Hughes declaró en su desacuerdo:

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La esencia de la religión es la creencia en una relación con Dios que involucra deberes superiores a los que surgen de cualquier relación humana... No se puede hablar de libertad religiosa, con una apreciación adecuada de su importancia esencial e histórica, sin asumir la existencia de una creencia en la lealtad suprema a la voluntad de Dios. En 1965 en el caso Estados Unidos vs. Seeger, también sobre la objeción de conciencia, la Corte sostuvo que la prueba de la creencia religiosa es una “creencia sincera y significativa que ocupa en la vida de su poseedor un lugar paralelo al que llenó el Dios de aquellos que ciertamente califican para la exención”. Esto, por supuesto, es un cambio drástico con respecto a la posición de 1933. El caso Torcaso vs. Watkins en 1961 da el paso final. Aquí, las religiones teístas, las religiones no teístas y el humanismo materialista puro como una religión son todos equiparados. Y el cambio se completó en veintiocho años, de 1933 a 1961.

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Vivimos en una democracia, o república, en este país que nació de la base judeocristiana. La libertad que esto da es cada vez más rara en el mundo de hoy. Ciertamente debemos usar esta libertad mientras la tengamos. Hace unos años, un grupo secular realizó una encuesta que examinó el mundo para determinar dónde había libertades de las aproximadamente 150 naciones hoy en día. Menos de veinticinco calificaron por tener una libertad significativa. Todavía la tenemos. Y es nuestro llamado hacer algo al respecto y usarlo en nuestra democracia mientras la tengamos. Fundamentalmente, nuestra cultura, sociedad, gobierno y ley están en la condición en que se encuentran, no debido a una conspiración, sino porque la Iglesia ha abandonado su deber de ser la sal de la cultura. Es deber de la Iglesia (así como su privilegio) hacer ahora lo que debería haber estado haciendo todo el tiempo: usar la libertad que tenemos para ser esa sal de la cultura. Si el deslizamiento hacia el autoritarismo ha de ser revertido, necesitamos una Iglesia cristiana comprometida que esté dedicada a lo que John W. Whitehead llama una “revolución total en el sentido reformador”2. Algunos de nosotros tal vez tengamos algunas preguntas sobre la Mayoría Moral3 (Moral Majority) y algunas de las cosas que ha dicho. Pero diría que una cosa que ciertamente debemos hacer es obtener nuestra información acerca de algo como la Mayoría Moral, no de los medios seculares, que en gran medida tienen la misma perspectiva humanista que tiene el resto de la cultura actual.

Si vamos a emitir juicios sobre cualquier tema de este tipo, no debemos obtener nuestros juicios finales sin ser críticos de los medios de comunicación que ven las cosas desde esta perspectiva y las ven de manera honesta. La mayoría de los medios de comunicación no tienen que ser deshonestos para deslizar las cosas en su propia dirección porque ven a través de los anteojos de un conjunto finalmente relativista de estándares éticos personales y sociales. Un buen ejemplo de esta falta de objetividad es la televisión pública. Una de las directoras de programas de televisión a las que nos acercamos en Washington D.C., se negó a ver la película ¿Qué le Sucedió a la Raza Humana? (Whatever Happened to the Human Race?) o incluso a considerarla. Tan pronto como se enteró de la posición que tenía respecto al aborto, presentó la excusa: “No podemos programar nada que presente sólo un punto de vista”. En ese mismo momento, la televisión pública estaba pasando Hard Choices (Decisiones Difíciles), un programa totalmente inclinado a favor del aborto. La guía de estudio que acompañó la serie Hard Choices habla claramente sobre la visión total de una realidad final materialista:

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La gran mayoría de la gente cree que hay un diseño o una fuerza en el universo, que funciona fuera de la mecánica ordinaria de causa y efecto, que de alguna manera es responsable tanto del orden visible como del moral del mundo. La biología moderna ha socavado este supuesto. Aunque a menudo se afirma que la ciencia es totalmente compatible con nuestra

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tradición ética judeocristiana, en realidad no lo es... Sin duda, incluso en la antigüedad, la visión mecanicista de la vida, que el azar era responsable de la forma del mundo, tuvo algunos seguidores. Pero la creencia en un orden global era dominante; puede verse tan fácilmente en científicos como Newton, Harvey y Einstein, como en los teólogos Agustín, Lutero y Tillich. Pero a partir de Darwin, la biología ha socavado esa tradición. Darwin, en efecto, afirmó que todos los organismos vivos habían sido creados por una combinación de azar y necesidad: la selección natural. En el siglo XX, esta visión de la vida ha sido reforzada por toda una serie de descubrimientos... La mente es la única frontera que queda, pero sería miope dudar de que, algún día, se pueda duplicar en forma de robots pensantes o analizarla en términos de la química y la electricidad del cerebro. La visión mecanicista extrema de la vida, que cada nuevo descubrimiento en biología tiende a confirmar, tiene ciertas implicaciones. Primera, que Dios no tiene ningún papel en el mundo físico... En segundo lugar, a excepción de las leyes de probabilidad y causa y efecto, no hay un principio organizador en el mundo y ningún propósito. Por lo tanto, no hay leyes morales o éticas que pertenezcan a la naturaleza de las cosas, ni principios rectores absolutos para la sociedad humana... La visión mecanicista de la vida tiene quizás 58

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sólo una implicación tangible para la ética: deberíamos sentirnos más libres para adaptar nuestra moral a nuevas situaciones sociales. Pero ya somos bastante adeptos a eso... Como resultado, es probable que las decisiones éticas se vuelvan más difíciles, no porque las personas sean menos morales, sino porque no podrán justificar sus decisiones con cuentos de hadas4. Aquí se usa el dinero de los impuestos no sólo para favorecer el aborto, sino para enseñar la visión completa de un universo materialista y mecanicista, configurado sólo por azar, sin un propósito final y con la moral (y la ley) puramente como una cuestión de elección social. La visión judeocristiana se pone en la categoría de “cuentos de hadas”. Esto suena como el Segundo Manifiesto Humanista, página 13, que dice: Para 1933 (fecha del Primer Manifiesto Humanista), los humanistas seguían creyendo que el teísmo tradicional, especialmente la fe en el Dios que oye oraciones, suponía amar y cuidar a las personas, escuchar y comprender sus oraciones y poder hacer algo por ellas, era una fe no probada y anticuada. El salvacionismo, basado en la mera afirmación, todavía aparece como dañino, desviando a las personas con esperanzas falsas del cielo en el futuro. Las mentes razonables buscan otros medios para sobrevivir.

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Una vez más, Carl Sagan nos recuerda la transmisión de Cosmos por parte de la televisión pública, que enseña como un dogma que el cosmos impersonal es todo lo es, era, o será. En este contexto, no debemos esperar objetividad de los medios. Incluso los comentaristas más respetados se ven afectados. En la víspera del retiro de Walter Cronkite como presentador en el CBS Evening News, él concedió una entrevista en Montecarlo a Jeffrey Robinson del International Herald Tribune, que apareció en el número del 18 de febrero de 1981. En ella, Walter Cronkite cuestiona si, con la televisión, la democracia ya no es una filosofía política adecuada, si todavía podemos estar seguros de que la democracia puede funcionar. Al informar sobre la entrevista, el Tribune observa:

Los medios de comunicación y especialmente la televisión han cambiado la percepción no sólo de los acontecimientos actuales, sino también del proceso político. Debemos darnos cuenta de que las cosas pueden presentarse fácilmente en la televisión de modo que la percepción de una cosa puede ser muy diferente de la realidad misma. La televisión no sólo informa los acontecimientos políticos, sino que también participa activamente en el proceso político. Es decir, ya sea por prejuicios o por una buena historia, la televisión informa el proceso político sobre el que influye y se convierte en una parte crucial del proceso político en sí. Un buen ejemplo fue el papel de Walter Cronkite en la organización de la candidatura de Gerald Ford para vicepresidente en la Convención Republicana de 1980. Debemos darnos cuenta de que los medios de comunicación funcionan como la burocracia federal no electa. Son tan poderosos que actúan como si fueran la cuarta rama del gobierno en los Estados Unidos. Charles Peters, editor en jefe de The Washington Monthly, en su libro Cómo Funciona Realmente Washington (How Washington Really Works)5 escribe que los medios de comunicación, en lugar de exponer el “hacer creer” del gobierno federal, son “parte del programa”. La televisión (y los medios de comunicación en general), por lo tanto, no sólo informan noticias, sino que las crean. Su capacidad para cambiar nuestra percepción de cualquier evento plantea serias dudas con respecto a los procesos democráticos. La solución no es la que Cronkite da en su entrevista,

Él [Cronkite] sugiere seriamente que bajo las circunstancias de alta tecnología de hoy, podría haber algunas preguntas sobre si la democracia es o no una filosofía política adecuada. El artículo continúa, citando directamente a Cronkite: “No estoy diciendo que la respuesta deba caer inmediatamente del lado del no. Yo apoyo la democracia. Simplemente estoy diciendo que hay una pregunta. Creo que hay mucho por explicar antes de que podamos estar seguros de que la democracia puede funcionar”. 60

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tal vez cambiando a una filosofía política diferente de la democracia. La solución es limitar de alguna manera el poder de la televisión para utilizar su sesgo al informar los eventos6, y más específicamente para evitar que dé forma al proceso político. En medio de todo esto, los cristianos ciertamente no deben aceptar acríticamente lo que leen, y especialmente lo que ven en la televisión, como objetivo. Este es especialmente el caso cuando el tema en cuestión es uno que sabemos que es diferente del que su cosmovisión normalmente hace que defiendan. Volviendo a la Mayoría Moral, debemos darnos cuenta de que, independientemente de si pensamos que la Mayoría Moral siempre ha dicho lo correcto o no, o si creemos que han cometido algunos errores o no, ciertamente han hecho algo correcto: han usado la libertad que todavía tenemos en el ámbito político para enfrentar a la otra entidad total. Han llevado el hecho de que la ley es rey, la ley está por encima de los legisladores, y Dios está por encima de la ley en esta área de la vida donde siempre debería haber estado. Y esto es parte de la verdadera espiritualidad. La Mayoría Moral ha trazado una línea entre una visión total de la realidad y la otra visión total de la realidad y los resultados que esto produce en el gobierno y la ley. Y si personalmente no le gustan algunos de los detalles de lo que han hecho, hágalo mejor. Pero debe comprender que todos los cristianos tienen que hacer el mismo tipo de cosas o usted simplemente no está mostrando el Señorío de Cristo en la totalidad de la vida.

Al considerar el liderazgo evangélico de este país en las últimas décadas, lamentablemente, debemos llegar a la conclusión de que a menudo no ha sido de mucha ayuda. Con demasiada frecuencia, ha mostrado la marca de un cristianismo platónico, excesivamente espiritualizado. La espiritualidad para el liderazgo evangélico a menudo no ha incluido el Señorío de Cristo en todo el espectro de la vida. La espiritualidad a menudo se ha encerrado en un área muy estrecha. Y también muy a menudo, entre muchos evangélicos, incluidos los líderes evangélicos, parece que el fin último es proteger sus propios proyectos. No digo que todos, de ninguna manera, pero con demasiada frecuencia ese ha sido el caso. Nuevamente estoy haciendo la pregunta, ¿por qué nos hemos dejado ir tan lejos en el camino? Y esta es sin duda una de las respuestas. Ahora usted debe recordar, que este es un fenómeno

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bastante nuevo. El liderazgo evangélico habla con entusiasmo de antiguos avivamientos. Sin embargo, parece haber olvidado cuáles fueron esos avivamientos. Sí, los antiguos avivamientos en Gran Bretaña, en Escandinavia, etc., y los antiguos avivamientos en este país hicieron un llamado, sin ninguna duda y con tremenda claridad, a la salvación personal. Pero también llamaron a una acción social resultante. Lea la historia de los antiguos avivamientos. Cada uno de ellos hizo esto, y no puede haber mejor ejemplo que los grandes avivamientos de John Wesley (1703-1791) y George Whitefield (1714-1770). Con respecto a Wesley, Howard A. Snyder dice: La migración a las ciudades había producido una nueva clase de pobres urbanos en la época de Wesley. La Revolución Industrial estaba en plena marcha, impulsada por el carbón. Cuando Wesley predicó a los mineros de carbón de Kingswood, estaba alcanzando a los más cruelmente victimados por la industrialización. Sin embargo, su respuesta entre los mineros del carbón fue fenomenal, y Wesley trabajó incansablemente por su bienestar espiritual y material. Entre otras cosas, abrió dispensarios gratuitos, creó una especie de cooperativa de crédito y estableció escuelas y orfanatos. Su ministerio se expandió para incluir mineros del plomo, fundidores de hierro, trabajadores de metales y cobre, canteros, trabajadores de astilleros, trabajadores agrícolas, prisioneros y trabajadoras industriales. 64

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A todas estas personas, las víctimas de la sociedad, Wesley les ofreció las Buenas Nuevas de Jesucristo. Pero él hizo más. Los formó en comunidades estrechamente unidas donde podían ser pastoreados y donde pudieran desarrollarse líderes, y trabajó para reformar las condiciones en que vivían. Sus esfuerzos fueron más allá del bienestar para incluir alternativas económicas creativas. A través de sus escritos mordaces y prolíficos, hizo campaña en favor de grandes reformas. Estaba convencido de que “tomar una postura abierta contra toda la impiedad e injusticia que se extiende sobre nuestra tierra como una inundación, es una de las formas más nobles de confesar a Cristo frente a sus enemigos”1. Los avivamientos de Wesley y Whitefield fueron tremendos al llamar a la salvación individual, y miles y miles se salvaron. Incluso los historiadores seculares reconocen que fueron los resultados sociales que surgieron del avivamiento de Wesley los que salvaron a Inglaterra de su propia forma de Revolución Francesa. Si no hubiera sido por el avivamiento de Wesley y sus resultados sociales, es casi seguro que Inglaterra hubiera tenido su propia “Revolución Francesa”. Debemos dar los nombres de algunos de nuestros predecesores cristianos con un grito de orgullo y agradecimiento a Dios: Lord Shaftesbury (1801-1855), que se atrevió a defender la justicia para los pobres en medio de la Revolución Industrial; William Wilberforce (1759-1833), que fue la fuerza personal más grande en cambiar Inglaterra 65

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de un país propietario de esclavos a un país que se apartó legal y totalmente de la esclavitud mucho antes de que lo hiciera Estados Unidos. Estos hombres no hicieron estas cosas incidentalmente, sino porque lo vieron como parte de las buenas nuevas cristianas. Dios usó a aquellos involucrados en los avivamientos para dar los resultados no sólo de la salvación individual, sino también de la acción social. Jeremy Rifkin, a quien algunos de ustedes conocen como una importante figura de contracultura de los años sesenta, en 1980 escribió el libro Entropía (Entropy)2. En este libro, muestra que comprende, mucho mejor que lo que el liderazgo evangélico a menudo ha hecho, que los antiguos avivamientos dieron como resultado la acción social. Cita Polución y la Muerte del Hombre: Enfoque Cristiano a la Ecología3 en el capítulo que él llama “La Segunda Reforma”, señalando que existe una posibilidad diferente para una respuesta cristiana con respecto a la ecología. Realmente entiende algo, aunque no como cristiano (porque continúa en su marco panteísta). Pero realmente comprende que en los días de los avivamientos y hoy en día hay respuestas cristianas para la acción social y respuestas en áreas como la ecología. El cristianismo tiene respuestas. Ahora, cuando nos acercamos a casa, Wheaton College se destaca como un gran nombre en los círculos evangélicos. En los viejos tiempos, el Oberlin College era conocido como un gran colegio que creía en la Biblia. Pero no lo es más, es liberal. Felizmente, Wheaton no lo es. Pero lo que la mayoría de la gente no se da cuenta es que Jonathan

Blanchard (1811-1892), quien fue el fundador y presidente de Wheaton College, y Charles Finney (1792-1875), quien fue el presidente de Oberlin College, estaban tremendamente interesados en el asunto de la acción social en relación con la esclavitud. Fueron dos grandes voces en Estados Unidos que llamaron a la acción social, y ambas dijeron algo muy firmemente: si una ley es incorrecta, usted debe desobedecerla. Ambos llaman, cuando sea necesario, a la desobediencia civil. Finney en su libro Teología Sistemática (Systematic Theology) en la página 158 tiene un encabezado: “Me propongo ahora hacer varias observaciones con respecto a las formas de gobierno, el derecho y el deber de la revolución”. Observe su frase “el derecho y el deber de la revolución”. En la página 162 él dice: “Apenas se puede concebir una máxima más abominable y diabólica que ‘nuestro país bien o mal’”. Luego enfatiza que no todo lo que hace el gobierno debe ser apoyado, e incluye la Guerra de México y la esclavitud. En la página 157 dice: “La legislación arbitraria nunca puede ser realmente obligatoria”4. Y no debemos olvidar que Jonathan Kaufman tenía razón cuando escribió en el Wall Street Journal: “...[fue el] Gran Despertar Religioso de hace dos siglos y medio lo que ayudó a sembrar las semillas de la Revolución Americana...5 Nuestro liderazgo evangélico parece haber olvidado su herencia. Cuando el libro y la serie de películas ¿Qué le Sucedió a la Raza Humana? (Whatever Happened to the Human Race?) salieron, observamos algo muy instructivo. El llamado a una postura pública contra el aborto, el infantici-

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dio, la eutanasia y contra la erradicación general de la dignidad y el valor únicos de todos los seres humanos no fue ampliamente aceptado al principio. Muchos de los líderes evangélicos o bien guardaron silencio sobre el aborto, o matizaron lo que dijeron sobre el aborto hasta el punto de que realmente no dijeron nada, o menos que nada, en lo que respecta a la batalla por la vida humana. Los seminarios para ¿Qué le Sucedió a la Raza Humana? (Whatever Happened to the Human Race?) ciertamente fueron seminarios maravillosos. Mi esposa y yo estuvimos de acuerdo en que nunca habíamos visto a personas salir de seminarios o reuniones tan comprometidas con la acción. La gente salió de esos seminarios y hubo un cambio. Antes de eso, para nuestra vergüenza, en los Estados Unidos y Gran Bretaña, había muy, muy pocos evangélicos involucrados en el movimiento contra el aborto. Lo habíamos dejado a los católicos romanos a tal punto que la batalla por la vida humana se estaba perdiendo por la simple táctica de llamarla “un asunto católico romano”. Después de este proyecto, afortunadamente, hubo más evangélicos que vieron la importancia del tema de la vida humana y de llevar el Señorío de Cristo con respecto a la ley a esta área tan importante. Pero a menudo los seminarios no fueron muy concurridos. Descubrimos que a menudo era porque gran parte del liderazgo evangélico no quería involucrarse. Para algunos era la prisión de su espiritualidad platónica, y esto, por supuesto, los hace incapaces de participar en una guerra de ese tipo. Franky Schaeffer V escribe en Adicto a la 68

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Mediocridad (Addicted to Mediocrity): O Dios es el Creador de todo hombre, todo el universo y toda la realidad y la existencia, o no es el Creador de nada de eso. Si Dios es sólo el Creador de una existencia platónica dividida que conduce a una tensión entre el cuerpo y el alma, el mundo real y el mundo espiritual, si Dios es sólo el Creador de alguna realidad espiritual experiencial del tipo “alaba al Señor”, entonces Él no es tan Dios. En efecto, no es el YO SOY para nada. Si se permite que nuestras vidas cristianas se conviertan en algo espiritual y religioso en vez de algo real, aplicable diariamente, comprensible, hermoso, verificable, equilibrado, sensible y sobre todo unido, como un todo; si se permite que nuestro cristianismo se convierta en ese fantasma espiritual cantinflesco en que se convirtió el cristianismo platónico del siglo XIX, entonces el cristianismo como verdad desaparece y, en cambio, en su lugar sólo tenemos un sistema de temas religiosos experienciales vagos y trillados6. Para otros, su deseo fue no perturbar sus propios proyectos. Hubo casos en los que algunos no sólo instaron a las personas a no asistir, sino que planearon otras reuniones que impedían que las personas asistieran. Algo muy triste. No, los abogados, teólogos y educadores cristianos, de hecho, gran parte del liderazgo evangélico, ciertamente no han estado allí tocando la trompeta fuerte y claro. 69

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Debemos entender que el tema de la dignidad de la vida humana no es algo en la periferia del pensamiento judeocristiano, sino casi en el centro del mismo (aunque no es el centro porque el centro es la existencia de Dios mismo). La dignidad de la vida humana está unida de manera inquebrantable a la existencia del Dios personal-infinito. Es porque hay un Dios personal-infinito que ha hecho a hombres y mujeres a Su propia imagen que ellos tienen una dignidad de vida única como seres humanos. La vida humana está llena de dignidad, y el Estado y la ley humanista no tienen ningún derecho ni autoridad para tomar la vida humana de manera arbitraria en la forma en que se la toma. Entonces debemos ver que efectivamente no se ha dado el grito. Debemos ver que aquí, en un tema tan central como el aborto, no se entendió la verdadera naturaleza del problema: los cristianos fracasaron en ver que el aborto fuera realmente un síntoma de un problema mucho más grande y no sólo una parte. Y más allá de esto, a medida que la cosmovisión humanista materia-energía-azar toma el control cada vez más de nuestro país, la visión sobre el valor intrínseco de la vida humana disminuirá cada vez más, y el concepto de compasión, por el cual el país es en cierto sentido conocido, se habrá ido. Una joven que ha estado trabajando con los refugiados somalíes acaba de estar en nuestra casa y nos contó su historia y nos mostró sus fotos. ¡Un millón, y especialmente niños pequeños, en agonía, dolor y sufrimiento! ¿Podemos ayudar? ¡Olvídalo! En los Estados Unidos ahora asesinamos con métodos dolorosos una vez y media más cada año con el

aborto. En Somalia es la guerra. Nosotros matamos a sangre fría. La compasión por la que, hasta hace poco, se conocía a nuestro país está siendo socavada. Y no sólo se asesinan a los bebés; es la humanidad que la cosmovisión humanista está matando a golpes. Las personas en los Estados Unidos hemos vivido bajo el consenso judeocristiano durante tanto tiempo que ahora lo damos por sentado. Parece que olvidamos que lo completamente único que hemos tenido es el resultado del evangelio. El evangelio es, de hecho, “acepta a Cristo, el Mesías, como Salvador y quita tu culpa sobre la base de Su muerte”. Pero la buena noticia incluye muchas bendiciones resultantes. Hemos olvidado por qué tenemos una visión elevada de la vida, y por qué tenemos un equilibrio positivo entre forma y libertad en el gobierno, y el hecho de que tenemos libertades tremendas sin que estas libertades conduzcan al caos. Más que nada, hemos olvidado que ninguna de éstas es algo natural en el mundo. Son únicas, basadas en el hecho de que el consenso fue el consenso bíblico. Y estas cosas se perderán aún más si esta otra visión total, la visión materialista, toma el control más a fondo. Podemos estar seguros de que lo que tan descuidadamente damos por sentado se perderá.

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SEIS

Una Ventana Abierta ¿Qué nos espera? Sugeriría que debemos tener dos caminos en mente. El primero es el hecho del cambio conservador en los Estados Unidos en las elecciones de 1980. Con esto hay, en este momento, una ventana abierta única en los Estados Unidos. Es única porque ha pasado mucho, mucho tiempo desde que esa ventana no había estado abierta como ahora. Y esperemos que la ventana permanezca abierta, y no en un solo tema, incluso en uno tan importante como la vida humana; aunque ciertamente todos los cristianos deberían estar orando y trabajando para anular la abominable ley del aborto. Pero a medida que trabajamos y oramos, debemos tener en cuenta no sólo este tema importante como si estuviera solo. Más bien, deberíamos estar luchando y orando para que esta otra entidad total, la cosmovisión materiaenergía-azar, pueda revertirse con todos sus resultados en toda la vida. Yo trabajo, oro para que la ventana permanezca 73

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abierta. Espero que ese sea el caso. Ahora la ventana está abierta y debemos aprovecharla en todo lo que podamos como ciudadanos, como ciudadanos cristianos de la democracia en la que aún tenemos libertad. Debemos intentar revertir la otra entidad total. No será fácil revertirla porque aquellos que sostienen la otra cosmovisión total de la realidad no tienen la intención de que sea revertida. Quienes sostienen esta visión están profundamente afianzados, han abierto su propio camino sin oposición durante mucho tiempo, y utilizarán todos los medios para ver que el impulso que han logrado y los resultados que han producido en todos los campos sean retenidos y agrandados. Por ejemplo, todo lo que usted tiene que hacer es considerar la forma en que los medios trataron al Dr. C. Everett Koop. El Dr. Koop es uno de los cirujanos pediátricos más importantes de los Estados Unidos y, entre otros honores, recibió el mayor honor del gobierno francés por su trabajo pionero en cirugía pediátrica. Pero cuando fue nominado para el cargo de Cirujano General, fue atacado por los medios seculares con total desprecio por la información objetiva, y con total desprecio por su brillante historial humanitario como cirujano. Aquellos en los medios de comunicación que sostienen la cosmovisión humanista no podían tolerar que se escuchara la voz del Dr. Koop, no podían tolerar que expresara su articulada defensa de la santidad de la vida humana. Debemos entender que habrá una batalla en cada paso del camino. Ellos están decididos a que no se revierta lo que han ganado. Pero nuestra tarea es utilizar la ventana abierta

para intentar cambiar esa dirección en esta hora tan tardía. Y debemos seguir adelante, esperando, orando y trabajando para que, efectivamente, la ventana pueda permanecer abierta y la otra entidad total sea presionada hacia atrás en lugar de que todo termine sólo en palabras. Sin embargo, algunos de nosotros, que tenemos una posición de liderazgo, desafortunadamente debemos estar pensando en el posible segundo camino. El segundo camino es: ¿Qué sucedería en este país si la ventana no permanece abierta? ¿Entonces qué? Pensar de esta manera no significa que dejemos de hacer todo lo posible para mantener la ventana abierta. Sin embargo, algunas personas deben estar pensando qué hacer si la ventana se cierra. Y aunque esperamos que permanezca abierta, ¿qué sucedería si no lo hace? Ahora preguntémonos dónde estamos en el ambiente sociológico de nuestro país. Piense en la gente de la contracultura de los años sesenta. A finales de los años sesenta, habían abandonado la esperanza de una solución ideológica basada en las drogas o en la Nueva Izquierda de Marcuse. Es decir, a finales de los sesenta habían renunciado a sus dos esperanzas optimistas e ideológicas. Al considerar a los que salieron de los años sesenta y setenta, vemos que no hay muchos anarquistas a nuestro alrededor en los Estados Unidos. En Europa, sin embargo, hay un número creciente de anarquistas jóvenes: en Alemania Occidental, especialmente en Berlín Occidental, Holanda, Gran Bretaña e incluso Suiza. Estos anarquistas están ahí. Ellos gritan: “¡Ningún poder para nadie!”. Pintaron una gran

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A en las paredes de hermosas catedrales y hermosos edificios gubernamentales e iglesias antiguos. ¡Anarquistas! Ellos son nihilistas. Hace unas noches vi una pintada en la pared de un edificio del gobierno en Lausana que decía: “El Estado es el enemigo. La Iglesia es la colaboradora”. Lo que practican en sus vidas es exactamente lo que dicen las palabras del punk rock. La mayoría de las personas no escuchan las palabras del punk rock, incluso si escuchan la música. Las palabras del punk rock hablan de nihilismo, desesperanza, falta de sentido de la vida, anarquía. Este grupo en Europa ahora vive de esa manera y, en la práctica, se opone a la sociedad total. Pero eso no ha sucedido en los Estados Unidos. En los años setenta, los jóvenes de la contracultura que habían renunciado a la esperanza de una solución ideológica basada en las drogas o en la Nueva Izquierda de Marcuse comenzaron a unirse al sistema para obtener su parte de la riqueza y así poder vivir su propio estilo de vida. Eso es lo que encontramos en los años setenta y principios de los ochenta. Pueden seguir consumiendo drogas pero ya no como una solución ideológica. Si usan drogas, ahora es más bien como el uso tradicional de drogas, para el escape personal. Ahora quiero añadir algo a eso. En la era de Nixon, escuchamos mucho sobre la Mayoría Silenciosa, pero la mayoría de las personas no se dieron cuenta que había dos partes de esa Mayoría Silenciosa entre las personas mayores. Había la mayoría de la Mayoría Silenciosa y la minoría de la Mayoría Silenciosa. La mayoría de la Mayoría Silenciosa eran aquellos que tenían sólo dos valores en bancarrota: paz personal y

riqueza. La paz personal significa simplemente ser dejado en paz, no preocuparse por los problemas de otras personas, ya sea en el mundo o en la ciudad. La riqueza significa una prosperidad abrumadora y cada vez mayor, una vida hecha de cosas y más cosas, un éxito juzgado por un nivel cada vez mayor de abundancia material. Por otro lado, la minoría de la Mayoría Silenciosa era aquella que se basaba en algún tipo de principio, y a menudo con al menos un recuerdo del cristianismo, incluso si no eran cristianos individualmente. Debemos darnos cuenta de que si se toman a los jóvenes que se unen al sistema y a la mayoría de la Mayoría Silenciosa, aunque pueden tener estilos de vida muy diferentes, se apoyan mutuamente sociológicamente. Están exactamente en el mismo lugar. En este sentido, debemos recordar que, aunque existen tremendas discrepancias entre los conservadores y los liberales en el ámbito político, si ambos operan sobre una base humanista, realmente no habrá una diferencia definitiva entre ellos. Como cristianos debemos oponernos absoluta y totalmente a todo el sistema humanista, ya sea controlado por elementos conservadores o liberales. Por lo tanto, los cristianos no deben alinearse oficialmente con ninguno de los grupos sólo sobre la base del nombre que utiliza. Terry Eastland en Comentario (Commentary) dice:

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Es el estilo hoy en día no sólo entre los educados en la universidad sino también entre muchos obreros ser económicamente conservadores pero social y moral-

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mente liberales. Esto, traducido, significa equilibrar el presupuesto, pero despenalizar la marihuana y la cocaína, y tener el aborto libre. Si el liberalismo de los años sesenta tiene un legado definido, se encuentra en las vidas mucho más liberalizadas y hedonistas que muchos estadounidenses ahora llevan, incluidos muchos estadounidenses de mayor edad y, de hecho, muchos políticos conservadores1.

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¿Qué porcentaje de las elecciones de 1980 votó por principio y qué porcentaje votó por algún tipo de cambio para aumentar su riqueza? George F. Will es columnista de 360 periódicos, incluido el Washington Post, y es editor colaborador de Newsweek. En un artículo titulado “Retórica y Realidad” del 16 de febrero de 1981 en el International Herald Tribune, escribió: “En 1980, el mandato del electorado probablemente fue de alrededor del 20 por ciento para el conservadurismo y del 80 por ciento para una mejoría en los números económicos, sin importar cómo se produzca”. Observe la frase importante: “sin importar cómo se produzca”. Mucho antes de leer esa cita dije que eso era lo que había sucedido. No me atrevería a dar esos porcentajes exactos, pero creo que lo que dice George F. Will es exactamente el caso. Y si la mejoría en los números económicos no llega, ¿entonces qué? Con los dos grupos sociológicos, los jóvenes que se unen al sistema y los mayores centrados en la riqueza, que se apoyan entre sí, ¿cree que la ventana que está abierta se mantendrá abierta?

Con la ventana abierta, debemos tener cuidado de no permitir que un triunfalismo tonto nos haga pensar que todo está ahora ganado y seguro. Escuchamos: “Hay un nuevo viento que sopla”. Es cierto, pero a menudo los que dicen esto, o algo así, olvidan que esto no significa que el nuevo viento seguirá soplando automáticamente. No significa que podamos volver a la práctica de ideas falsas de la espiritualidad. Y no significa que podamos retirarnos de la lucha por una reforma continua, incluso si nos cuesta mucho a nosotros personalmente y a nuestros proyectos favoritos. Y si la ventana se cierra, si la gente no obtiene sus “números económicos, sin importar cómo se produzcan”, no creo que haya un retorno al antiguo liberalismo de los últimos cincuenta años. Más bien, mi conjetura es que habrá alguna forma de élite autoritaria tal como sugerí en la conclusión de ¿Cómo Debemos Vivir Entonces? (How Should We Then Live?)2 Todo lo que se necesitaría en gran parte del mundo occidental es incluso una ilusión de lo que George F. Will llama “mejoría en los números económicos” para aceptar alguna forma de élite para dar al menos la ilusión de estos números. Y como dije en ¿Cómo Debemos Vivir Entonces? (How Should We Then Live?) esto será especialmente así si se presenta bajo el disfraz de constitucionalidad como lo fue bajo César Augusto en el Imperio Romano. Si pudiera introducirse de esa manera, creo que apenas habría alguna reacción. ¿Qué forma de élite podría tomar el control? Varios pensadores han expuesto sus predicciones. John Kenneth

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Galbraith (1908- ) ha sugerido una élite compuesta por intelectuales (especialmente del mundo académico y científico) más el gobierno. Daniel Bell (1919- ), profesor de sociología en la Universidad de Harvard, vio una élite compuesta por intelectuales seleccionados por aquellos que controlan el uso de la explosión tecnológica, una élite tecnocrática. Hablando más recientemente, Gerald Holton (1922- ), profesor de física de la cátedra Mallinckrodt y profesor de historia de la ciencia en la Universidad de Harvard, parece estar de acuerdo con Bell. El periódico The Chronicle of Higher Education, del 18 de mayo de 1981, cita a Holton en un artículo titulado: “¿Adónde nos lleva la Ciencia? Gerald Holton traza los caminos posibles”.

ciego, a una élite hermética”, dijo Holton en la entrevista la semana pasada. Entonces, continuó, la pregunta fundamental es: “¿Aun somos capaces de autogobierno y, por lo tanto, de libertad? “Margaret Mead escribió en un número de la revista Daedalus en 1959 sobre científicos elevados al estado de sacerdotes”, dijo Holton. “Ahora hay un nombre para esta elevación, cuando estás en manos de, uno esperaría, una élite benevolente, cuando no tienes control sobre tus decisiones políticas. Desde el punto de vista de John Locke, el nombre para esto es esclavitud”.

Allí está el problema, cada vez más frecuentemente, las decisiones importantes que afectan profundamente nuestra vida cotidiana tienen un gran contenido científico o tecnológico. “Según una estimación reciente, casi la mitad de los proyectos de ley ante el Congreso de los Estados Unidos tienen un sustancial componente de ciencia y tecnología”, dice, y “aproximadamente dos tercios de la carga de casos del Tribunal de Circuito del Distrito de Columbia ahora implica la revisión de acciones por parte de las agencias administrativas federales; y cada vez más de estos casos se relacionan con asuntos en las fronteras de la tecnología”. “Si el lego no puede participar en la toma de decisiones, tendrá que entregarse, esencialmente

Por mi parte, creo que no deberíamos descartar que los tribunales, y especialmente la Corte Suprema, sean una élite por estos motivos: 1. Ya están gobernando sobre la base de una ley sociológica arbitraria. 2. Están legislando mucho, así como también emiten fallos sobre la ley. 3. Dominan las otras dos partes del gobierno. Ellos dictaminan sobre lo que pueden y no pueden hacer las otras dos ramas del gobierno, y por lo general no son cuestionados. Se ha dicho que en el último par de años la Corte Suprema ha tendido a diferir a las otras dos ramas del gobierno. Sin embargo, aunque se podría esperar que esto establezca una tendencia hacia el autocontrol lejos de una “Corte Imperial”, las cifras sugieren lo contrario. En los primeros 195 años de la existencia de los Estados Unidos, la

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Corte Suprema anuló solo noventa y una leyes del Congreso, es decir, considerablemente menos de una cada dos años. En los últimos diez años ha anulado quince leyes del Congreso, es decir, se ha anulado un promedio de una ley y media del Congreso cada año. Al mismo tiempo, subrayaría el hecho de que el punto principal no es tratar de escoger en este momento cuál podría ser la élite. En cambio, debemos darnos cuenta de la posibilidad de tal élite si las masas no obtienen sus “números económicos”. Mientras escribo esto, hay huelgas en Gran Bretaña, parcialmente, al menos, debido al precio de la rectificación de aproximadamente cincuenta años de flagrante gasto económico. Los Estados Unidos también han tenido sus cincuenta años de gasto, y esto presenta un problema doloroso. De hecho, el precio político para resolver el problema puede ser demasiado alto para hacer posible cualquier solución. Espero que la ventana no se cierre. Espero que aquellos con una cosmovisión humanista que han controlado cada vez más nuestra cultura durante los últimos veinte, treinta, cuarenta años, algo así, no puedan cerrar la ventana abierta con todos sus esfuerzos. Pero si lo hacen, si toman el poder con mayor poder y control, ¿seremos tan tontos como para pensar que la religión y las instituciones religiosas no se verán aún más afectadas de lo que lo han estado hasta ahora? Me pregunto cuántos de nosotros somos conscientes de los casos legales que las iglesias han enfrentado en los últimos diez años en varios lugares. Las cosas que han sido traídas a los tribunales de justicia deben poner nuestros pelos de punta.

¿Cree que en un caso tal como lo he retratado (y puede que no suceda) que los cristianos y las instituciones cristianas no se verán aún más afectados? Robert L. Toms, un abogado, enumera los asuntos pendientes este año y que están listos para su fallo definitivo durante la próxima década ante los tribunales, órganos administrativos, departamentos ejecutivos y legislaturas de los Estados Unidos:

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1. ¿Es un ministro del evangelio responsable de negligencia a un aconsejado por usar orientación espiritual en lugar de técnicas psicológicas o médicas? 2. ¿Puede una residencia cristiana en una universidad tener la misma posición que una residencia de fraternidad o hermandad femenina para propósitos de las reglas de residencia fuera del campus? 3. ¿Pueden los estudiantes cristianos de secundaria reunirse en el campus de una escuela pública para una discusión religiosa? 4. ¿Pueden los maestros cristianos en las escuelas públicas reunirse antes de la clase para orar? 5. ¿Pueden los estudiantes de una universidad cristiana reunirse en grupos en el campus de una universidad estatal? 6. ¿Puede el Departamento de Salud, Educación y Bienestar (HEW) exigir que un instituto bíblico admita a drogadictos y alcohólicos como “personas discapacitadas”? 7. ¿Puede una iglesia construir una escuela religiosa o

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una guardería en un área para uso residencial? 8. ¿Pueden los padres que envían a sus hijos a escuelas religiosas no aprobadas por una junta estatal de educación ser procesados bajo las leyes de absentismo escolar? 9. ¿Una escuela independiente, totalmente religiosa, tiene derecho a una exención de los impuestos de desempleo, al igual que las escuelas propiedad de la iglesia? 10. ¿El Estado hará cumplir las leyes de discriminación contra el empleo contra una iglesia que, de acuerdo con sus creencias religiosas establecidas, despide a un miembro del personal que es homosexual practicante? 11. ¿Pueden los directivos del seminario negarse a graduar a un homosexual practicante? 12. ¿Puede una ciudad continuar su práctica de cuarenta años de tener un nacimiento navideño en frente del ayuntamiento? 13. ¿Se pueden usar las leyes de zonificación para evitar que los estudios bíblicos de grupos pequeños se reúnan en los hogares? 14. ¿En una división de iglesia, puede un tribunal decidir qué grupo doctrinal obtiene el santuario? 15. ¿Debe una escuela religiosa aceptar como maestro a un homosexual practicante calificado? 16. ¿Puede una iglesia ser multada por un tribunal por ruidos excesivos en la adoración? 17. ¿Puede un departamento estatal de salud cerrar un 84

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albergue juvenil administrado por la iglesia por políticas que incluyan nalgadas? 18. ¿Se pueden limitar las colectas religiosas en lugares públicos a casetas oficiales? 19. ¿Es un feto no nacido una “persona” y tiene derecho a la protección constitucional? 20. ¿Se pueden colocar los Diez Mandamientos en un aula pública? 21. ¿Pueden los estudiantes de educación pública tener un período de meditación silenciosa y oración? 22. ¿Se pueden cantar villancicos en las escuelas públicas? 23. ¿Se debe permitir a un empleado que cree que debe rendir culto el sábado ese día de descanso para adorar? 24. ¿Se puede llevar a cabo la ceremonia de graduación de una escuela secundaria pública en una iglesia? 25. ¿Puede un funcionario estatal incautar a una iglesia por acusaciones de mala conducta de miembros disidentes y administrar la propiedad a través de un comisario designado por el tribunal? 26. ¿Puede el Estado establecer estándares mínimos para los currículos escolares religiosos privados? 27. ¿Es la exención de impuestos religiosa un derecho o un privilegio y, si es un privilegio, son las exenciones un apoyo injustificado de la religión por parte del Estado? 28. ¿Las iglesias deben ser gravadas fiscalmente como 85

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cualquier otra parte de la sociedad? 29. ¿Se pueden usar las leyes laborales federales para hacer cumplir los derechos de negociación colectiva y la sindicalización en empresas religiosas? 30. ¿Puede el Estado solicitar una licencia antes de que un ministerio religioso pueda solicitar fondos para su trabajo? 31. ¿Los hospitales, escuelas, grupos de consejería, centros de rehabilitación, organizaciones de alivio de la hambruna, organizaciones juveniles, hogares para madres solteras, orfanatos, etc., funcionan con motivaciones religiosas o son seculares y están sujetos a todos los controles a los que están sujetas las organizaciones seculares?3

Una Ventana Abierta

Podríamos diferir en lo que debería ser la decisión judicial en algunos de estos casos, pero eso no cambia el peso

del conjunto. Debe decirse que no sólo los protestantes se enfrentan a las implicaciones de la lista anterior, sino también los católicos romanos y los judíos. Y para los cristianos que tienen la costumbre de ir a la deriva complacientemente, un caso presentado ante los tribunales debería ser una campana de alarma. Mientras escribo, Samuel E. Ericsson, un abogado, defiende a Grace Community Church, la iglesia protestante más grande en el condado de Los Ángeles, en una demanda por negligencia de un clérigo. Esta demanda fue presentada por unos padres porque los pastores de esa iglesia cuidaron a su hijo (quien luego se suicidó) en lugar de turnarlo a la atención psiquiátrica y psicológica profesional5. Obviamente, si la iglesia pierde este caso, todas las religiones se verían muy afectadas. De hecho, cualquier persona que haya tratado de ayudar a alguien con preguntas o temores puede ser demandada si no cae dentro de la categoría de competencia profesional psiquiátrica y psicológica. ¡Y para complicar más las cosas, nadie ha pensado cómo establecer estándares aceptables para la competencia profesional psiquiátrica y psicológica! Samuel E. Ericsson ha puesto el caso en la perspectiva apropiada cuando en una carta que me envió con fecha del 1 de mayo de 1981, escribió: “Creo que la negligencia del clérigo, o más precisamente la negligencia de la consejería espiritual, planteará a los tribunales seculares un choque frontal entre las dos cosmovisiones que compiten entre sí, el secularismo y el cristianismo”. ¿No deberíamos todos estar pensando qué hacer al

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Él dice además: ...dos tribunales de primera instancia de los Estados Unidos han dictaminado recientemente que un grupo de estudiantes universitarios que deseen hablar sobre religión no pueden reunirse en el contexto de una universidad estatal pública, que el discurso religioso debe continuar en otra parte, ya que podría “establecer la religión” en el campus... El Estado debe eliminar el discurso religioso de la libre expresión que se practica en un campus universitario4.

EL MANIFIESTO CRISTIANO

respecto si la ventana se cierra? Los teólogos cristianos, los educadores, los abogados, los líderes evangélicos, no han tenido un buen historial en el pasado de ver las cosas como un todo. Es decir, no han visto el contraste entre el consenso que se basa en el hecho de que existe un Dador de la Ley y lo que aquél produce de forma natural, y la totalmente diferente cosmovisión materia-energía-azar de la realidad y lo que produce de forma natural. Ahora, si no hemos corrido muy bien en el pasado contra la infantería cuando había sido tan fácil, me pregunto qué nos va a pasar si tenemos que correr contra la caballería. ¿Qué nos protegerá de lo que está sucediendo en la mayor parte del mundo hoy? ¿Hemos corrido contra la infantería? Muy, muy mal. ¿Qué pasa si hay que correr contra la caballería?

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CAPÍTULO

SIETE

Los Límites de la Obediencia Civil Los Padres Fundadores y aquéllos en los trece estados entendieron en qué estaban construyendo. Hoy hemos llegado a un lugar que se opone violentamente a lo que los Padres Fundadores de este país y los de los trece estados individuales tenían en mente cuando se unieron y formaron la unión. Es hora de pensar en lo más importante como lo hicieron nuestros antepasados. ¿Qué fue lo más importante que nuestros antepasados pensaron que les permitió actuar como lo hicieron? Primero, ¿cuál es la relación final con el Estado por parte de alguien cuya base es la existencia de Dios? ¿Cómo respondería esa pregunta? Debe entender que aquéllos en nuestra generación actual que sostienen el concepto materia-energía-azar, no tienen ninguna razón para obedecer al Estado, a menos que el Estado tenga las armas y tenga el dinero. Esa es la única 89

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razón que tienen para obedecer al Estado. Una orientación materia-energía-azar no da ninguna base, ninguna razón, excepto la fuerza y el dinero, en cuanto a por qué los ciudadanos deben obedecer al Estado. El cristiano, la persona temerosa de Dios, no es así. La Biblia nos dice que Dios nos ha ordenado obedecer al Estado. Pero ahora una segunda pregunta sigue muy rápidamente. ¿Ha establecido Dios una autoridad en el Estado que sea autónoma de Sí mismo? ¿Debemos obedecer al Estado sin importar lo que suceda? ¿Debemos? En esta área, ¿es el hombre la medida de todas las cosas? Y yo respondería, para nada, para nada. Cuando Jesús dice en Mateo 22:21: “…denle al césar lo que es del césar, y a Dios lo que es de Dios”, no es: DIOS y CÉSAR Fue, es, y siempre será: DIOS y CÉSAR El gobierno civil, como toda la vida, está bajo la Ley de Dios. En este mundo caído, Dios nos ha dado ciertos oficios para protegernos del caos que es el resultado natural de esa caída. Pero cuando cualquier oficio ordena lo que es contrario a la Palabra de Dios, aquéllos que ocupan ese oficio anulan su autoridad y no deben ser obedecidos. Y eso incluye 90

Los Límites de la Obediencia Civil

al Estado. Romanos 13:1-4 dice: Todos deben someterse a las autoridades públicas, pues no hay autoridad que Dios no haya dispuesto, así que las que existen fueron establecidas por Él. Por lo tanto, todo el que se opone a la autoridad se rebela contra lo que Dios ha instituido. Los que así proceden recibirán castigo. Porque los gobernantes no están para infundir terror a los que hacen lo bueno sino a los que hacen lo malo. ¿Quieres librarte del miedo a la autoridad? Haz lo bueno, y tendrás su aprobación, pues está al servicio de Dios para tu bien. Pero si haces lo malo, entonces debes tener miedo. No en vano lleva la espada, pues está al servicio de Dios, para impartir justicia y castigar al malhechor. Dios ha ordenado al Estado como una autoridad delegada; no es autónomo. El Estado debe ser un agente de la justicia, restringir el mal castigando al malhechor y proteger el bien de la sociedad. Cuando hace lo contrario, no tiene autoridad propia. Entonces es una autoridad usurpada y, como tal, se vuelve ilegal y es tiranía. En 1ª Pedro 2:13-17 leemos: Sométanse por causa del Señor a toda autoridad humana: ya sea al rey como suprema autoridad, o a los gobernadores que él envía para castigar a los que hacen el mal y reconocer a los que hacen el bien. 91

EL MANIFIESTO CRISTIANO

Porque esta es la voluntad de Dios: que, practicando el bien, hagan callar la ignorancia de los insensatos. Esto es actuar como personas libres que no se valen de su libertad para disimilar la maldad, sino que viven como siervos de Dios. Den a todos el debido respeto: amen a los hermanos, teman a Dios, respeten al rey.

Los Límites de la Obediencia Civil

Pedro dice aquí que la autoridad civil debe ser honrada y que Dios debe ser temido. El Estado, como él lo define, debe castigar a los que hacen lo malo y elogiar a los que hacen lo bueno. Si esto no es así, entonces toda la estructura se desmorona. Claramente, el Estado debe ser un ministro de la justicia. Esta es la función legítima del Estado, y en esta estructura los cristianos deben obedecer al Estado como un asunto de “conciencia” (Romanos 13:5). Pero, ¿qué se debe hacer cuando el Estado hace eso que viola su función legítima? Los primeros cristianos murieron porque no obedecieron al Estado en un asunto civil. A menudo las personas nos dicen que la iglesia primitiva no mostró ninguna desobediencia civil. No conocen la historia de la iglesia. ¿Por qué los cristianos en el Imperio Romano fueron arrojados a los leones? Desde el punto de vista cristiano, era por una razón religiosa. Pero desde el punto de vista del estado romano estaban en desobediencia civil, eran rebeldes civiles. Al estado romano no le importaba lo que cualquiera creyera religiosamente; usted podía creer cualquier cosa, o podía ser un ateo. Pero tenía que adorar a César como un signo de su lealtad al Estado. Los cristianos dijeron que no adorarían a César, a nadie, ni a nada, sino al

Dios Vivo. Así, para el Imperio Romano, eran rebeldes, y era desobediencia civil. Por eso fueron arrojados a los leones. Francis Legge en el volumen uno de su libro Precursores y Rivales del Cristianismo de 330 a.C. a 330 d.C. (Forerunners and Rivals of Christianity from 330 B.C. to A.D. 330) escribe: “Los funcionarios del Imperio Romano en tiempos de persecución buscaron obligar a los cristianos a ofrecer sacrificios, no a ningún dios pagano, sino al Genio del Emperador y la Fortuna de la Ciudad de Roma; y en todo momento la negativa de los cristianos fue vista no como algo religioso sino como una ofensa política”1. Lo más importante es que en un cierto punto no sólo existe el derecho, sino el deber, de desobedecer al Estado. A través de los siglos, los cristianos han tomado la misma posición que la iglesia primitiva al desobedecer al Estado cuando ordenó lo que era contrario a la Ley de Dios. William Tyndale (c. 1490-1536), el traductor de la Biblia al inglés, abogó por la autoridad suprema de las Escrituras sobre y contra el Estado y la Iglesia. Las autoridades gubernamentales continuamente intentaron capturarlo, pero Tyndale logró evadirlos durante años. Tyndale fue finalmente condenado por hereje, juzgado y ejecutado el 6 de octubre de 1536. Juan Bunyan (1628-1688) fue declarado culpable de violar la ley del rey. Detenido tres veces por predicar sin una licencia estatal y por no haber asistido a la Iglesia de Inglaterra, pasó doce años en una cárcel inglesa. Escribió muchas obras desde esta celda de la cárcel, incluido el Progreso de Peregrino. En casi todos los lugares donde la Reforma tuvo éxito,

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hubo algún tipo de desobediencia civil o rebelión armada: Países Bajos: la España católica había aislado a la población no católica tanto política como geográficamente. Así, los protestantes se concentraron en lo que hoy es Holanda, que se convirtió en la última resistencia contra el poder español. Los líderes de la revuelta establecieron el protestantismo como la forma religiosa dominante del país. El punto de inflexión fue la batalla de Leyden en 1574. Los protestantes holandeses lucharon una batalla muy dura y costosa. Cuando finalmente ganaron, la puerta estaba abierta no sólo para la posterior entidad política de Holanda, sino también para la exitosa Reforma holandesa con todos sus resultados culturales y religiosos. Suecia: en 1527, la familia Vasa se separó de Dinamarca como un acto de rebelión y estableció a Suecia como un país luterano. Más tarde, en 1630, fue el rey sueco, Gustavo Adolfo, un sincero paladín del luteranismo, quien llevó a su ejército fuera de Suecia hacia Alemania contra el Emperador para proteger a la Alemania protestante con su fuerza de armas. Dinamarca: en 1536, el partido protestante de los nobles derrocó a la dinastía danesa, un acto de “desobediencia civil” acompañada de luchas. Luego establecieron un nuevo gobierno y una nueva dinastía y establecieron el luteranismo en el país. Alemania: Lutero estaba protegido por el duque de Sajonia contra el poder político y militar del Emperador. Después de muchas guerras en las que el duque de Sajonia y otros nobles alemanes mantuvieron a raya al Emperador, la

Paz de Augsburgo se firmó en 1555. En ésta se estableció que la religión del gobernante determinaría la religión de su ubicación geográfica. Así la Reforma alemana ganó su derecho a existir. Más tarde, con el surgimiento de la Contrarreforma Católica Romana, se libró la Guerra de los Treinta Años, y de esto surgió la Paz de Westfalia en 1648 que ratificó la Paz de Augsburgo de 1555. Por ésta, el protestantismo alemán fue protegido de las represalias de la Contrarreforma. Suiza: Berna estableció la Reforma y el protestantismo entre 1523 y 1525 por voto comunal. Sin embargo, en lo que ahora es el Cantón de Vaud (donde vivo), fue el control militar de esta área por parte de la Berna protestante lo que le dio a Guillermo Farel la oportunidad de predicar el evangelio en Aigle y Ollon, lo que llevó a la Reforma en la Suiza francófona. Ginebra: esta área se convirtió en protestante por el voto del Consejo Común en 1533-1534. Juan Calvino llegó a Ginebra en 1536. No hubo una guerra abierta, pero la Reforma se estableció a pesar de la constante amenaza de guerra por parte de la Casa de Saboya. Como Juan Knox de Escocia es un ejemplo tan claro, daré más detalles sobre él2. Knox fue ordenado al sacerdocio en 1536 (el año en que William Tyndale fue ejecutado) después de estudiar en la Universidad St. Andrews, cerca de Edimburgo, donde más tarde fue rector Samuel Rutherford. Knox también fue abogado y guardaespaldas del ferviente evangelista George Wishart. Poco después, Knox aceptó un llamado al ministerio y

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Los Límites de la Obediencia Civil

comenzó a atacar a la Iglesia Católica Romana. Esto fue extremadamente peligroso ya que la Iglesia Católica Romana ejercía una influencia dominante sobre el estado escocés. A Knox se le impidió predicar los domingos (las fechas fueron convenientemente llenadas por los sacerdotes). Knox realizó servicios los días de semana durante los cuales refutó lo que otros dijeron en los domingos. Tan exitosos fueron sus esfuerzos que la mayoría de los habitantes de Edimburgo hicieron una profesión abierta de la fe protestante al participar en la Cena del Señor administrada por Knox. El 30 de junio de 1547, Knox, junto con otros, fue capturado por las fuerzas francesas en la guerra con Inglaterra. Aunque fue un desastre, era mejor de lo que hubiera ocurrido si el gobierno escocés lo hubiera detenido. Lo más probable es que hubiera sido quemado en la hoguera. Después de casi dos años como esclavo en una galera, Knox obtuvo su libertad. Desembarcó como refugiado en Inglaterra en 1549 y reanudó la predicación. Fue tan eficaz que las familias protestantes en Escocia, al enterarse de su ministerio, cruzaron la frontera ilegalmente y se establecieron en Berwick, Inglaterra, para estar cerca de él. Se considera acertadamente a Knox como un reformador radical. Sin embargo, hay una distinción importante a tener en cuenta con respecto a él. A lo largo de su ministerio, Knox apeló por la moderación y el compromiso cuando no estaban en juego cuestiones verdaderamente fundamentales. Los intentos por mantener a la corona inglesa en manos protestantes fracasaron y en agosto de 1553 la católica

romana María Tudor entró en Londres. Muchos de los protestantes que predicaban sin reservas fueron capturados y encarcelados. Knox pudo escapar del país a Ginebra, Suiza. Fue durante este tiempo que Knox desarrolló una teología de la resistencia a la tiranía. Comenzó a contrabandear panfletos en Inglaterra. El más significativo de éstos fue la Admonición a Inglaterra (Admonition to England; para el título completo, vea las referencias al final de este libro), publicado en julio de 1554. Con este movimiento, se adentró en un nuevo territorio, yendo más allá de lo que cualquier reformador había ido anteriormente. En unos pocos años, decenas de miles de hugonotes ofrecían resistencia armada al gobierno francés; y el año en que Knox murió vio el comienzo de la exitosa revuelta y la salvación de Holanda. Knox había sorprendido al mundo con su Admonición a Inglaterra, pero también había sido convincente. Jasper Ridley en el libro Juan Knox (John Knox) escribe: “La teoría de la justificación de la revolución es la contribución especial de Knox al pensamiento teológico y político”3. Mientras que reformadores como Martín Lutero y Juan Calvino habían reservado el derecho de rebelión sólo a los gobernantes civiles, Knox fue más allá. Sostuvo que la gente común tenía el derecho y el deber de desobediencia y rebelión si los funcionarios del Estado gobernaban en contra de la Biblia. Hacer lo contrario sería una rebelión contra Dios. Knox no estaba en contra del gobierno civil per se. Él sabía bien que el gobierno civil es ordenado por Dios. Knox

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mantuvo, sin embargo, que los funcionarios estatales tienen el deber de obedecer las leyes de Dios. Él escribió: “Los reyes entonces no tienen un poder absoluto en su regimiento para hacer lo que les plazca; sino su poder está limitado por la palabra de Dios”4. Un gobernante debe considerar que es “lugarteniente de Aquél cuyos ojos lo ven”5. Toda la vida y todas las acciones, reiteró, deben tener su base en la Palabra de Dios. Knox finalmente regresó a Escocia el 2 de mayo de 1559. Escocia se convirtió en un país protestante. La efectividad del sistema presbiteriano era tan grande que las persecuciones del siglo siguiente no pudieron erradicarlo. La Reforma había llegado para quedarse. Y fue Juan Knox, un exponente de resistencia piadosa frente a la tiranía, quien sembró las semillas que luego fueron alimentadas por hombres como Samuel Rutherford. En contraste con los países mencionados anteriormente donde hubo éxito para la Reforma, en cada caso involucrando varias formas de desobediencia civil o rebelión armada, se puede pensar en donde se exterminó la Reforma por la fuerza debido a la falta de tal protección: Hungría: La Reforma tuvo gran éxito inicial. Pero cuando los turcos se retiraron del país, las autoridades católicas romanas tuvieron el poder sin obstáculos y lo usaron para eliminar la Reforma, en gran parte asesinando a casi todos los protestantes. Francia: los hugonotes fueron los más exitosos en número y posición. Pero en el día de San Bartolomé (1572), sin protección, la Reforma fue deshecha en Francia por el

asesinato en masa de la mayoría de sus líderes. España: Hubo un pequeño movimiento de Reforma entre los monjes de Sevilla. Al carecer de protección, fueron eliminados totalmente por el martirio. Así, en casi todos los lugares donde floreció la Reforma no sólo hubo inconformidad religiosa; también hubo desobediencia civil. Fue en este contexto que Samuel Rutherford (16001661) escribió su Lex Rex: o la Ley y el Príncipe (Lex Rex: o The Law and the Prince, 1644). ¿Cuál es el concepto en Lex Rex? Muy simple: la ley es el rey, y si el rey y el gobierno desobedecen la ley, deben ser desobedecidos. Y la ley está fundada sobre la Ley de Dios. Lex Rex fue declarado ilegal tanto en Inglaterra como en Escocia. El parlamento de Escocia se reunió para condenar a muerte a Samuel Rutherford por sus opiniones, y la única razón por la que no fue ejecutado como un rebelde civil es porque murió primero. En su obra clásica, Lex Rex, Rutherford expuso la respuesta cristiana adecuada a los actos no bíblicos del Estado. Rutherford, un presbiteriano, fue uno de los comisionados escoceses en la Asamblea de Westminster en Londres (1643-1647) y más tarde se convirtió en rector de la Universidad de St. Andrews en Escocia. El libro Lex Rex, en una sociedad de clases terratenientes y monarquía, creó una controversia inmediata. Las autoridades gubernamentales estaban preocupadas por Lex Rex debido a su ataque a los cimientos del gobierno político del siglo XVII en Europa: “el derecho divino de los reyes”. Esta doctrina sostenía que el rey, o el Estado,

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gobernaba como el regente designado por Dios y, por lo tanto, la palabra del rey era ley. En contra de esta posición se encontraba la afirmación de Rutherford de que la premisa básica del gobierno civil y, por lo tanto, de la ley, debe basarse en la Ley de Dios como se indica en la Biblia. De modo que, argumentó Rutherford, todos los hombres, incluso el rey, están bajo la Ley y no por encima de ella. Este concepto fue considerado rebelión política y castigable como traición. Rutherford argumentó que Romanos 13 indica que todo poder es de Dios y que el gobierno es ordenado e instituido por Dios. Sin embargo, el Estado debe ser administrado de acuerdo con los principios de la Ley de Dios. Los actos del Estado que contradecían la Ley de Dios eran ilegítimos y actos de tiranía. La tiranía fue definida como gobernar sin la aprobación de Dios. Rutherford sostuvo que un gobierno tiránico siempre es inmoral. Dijo que “un poder ético, político o moral, para oprimir, no es de Dios, y no es un poder, sino una desviación licenciosa de un poder; y no es más de Dios, sino de la naturaleza pecaminosa y la serpiente antigua, una licencia para pecar”6. Rutherford presenta varios argumentos para establecer el derecho y el deber de resistencia al gobierno ilegal7. Primero, ya que la tiranía es satánica, no resistirse es resistir a Dios, resistir la tiranía es honrar a Dios. Segundo, dado que al gobernante se le otorga el poder condicionalmente, se deduce que las personas tienen el poder de retirar su aprobación si no se cumplen las condiciones adecuadas. El

magistrado civil es una “figura fiduciaria”, es decir, su autoridad depende de la confianza que merezca de la gente. La violación de la confianza da a las personas una base legítima para la resistencia. De la tesis de Rutherford se desprende que los ciudadanos tienen la obligación moral de resistir al gobierno injusto y tiránico. Si bien siempre debemos estar sujetos al oficio del magistrado, no debemos estar sujetos a la persona en ese oficio que manda lo que es contrario a la Biblia. Rutherford ofreció sugerencias sobre actos ilegítimos del Estado. Un gobernante, escribió, no debe ser depuesto simplemente porque comete una sola violación del pacto que tiene con la gente. Sólo cuando el magistrado actúa de tal manera que se destruye la estructura de gobierno del país, es decir, cuando ataca la estructura fundamental de la sociedad, debe ser relevado de su poder y autoridad. Eso es exactamente a lo que nos enfrentamos hoy. Toda la estructura de nuestra sociedad está siendo atacada y destruida. Se le está dando una base totalmente opuesta que da resultados exactamente opuestos. La regresión es mucho más total y destructiva que la que Rutherford o cualquiera de los reformadores enfrentaron en su día.

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CAPÍTULO

OCHO

El Uso de la Desobediencia Civil La desobediencia civil es, por supuesto, un asunto muy serio y se debe enfatizar que Rutherford era todo lo contrario de un anarquista. En Lex Rex no propone una revolución armada como una solución automática. En cambio, establece la respuesta apropiada a la interferencia del Estado en las libertades de la ciudadanía. Específicamente, afirmó que si el Estado se compromete deliberadamente a destruir su compromiso ético con Dios, entonces la resistencia es apropiada. En tal caso, para la persona particular, el individuo, Rutherford sugirió que hay tres niveles apropiados de resistencia: Primero, debe defenderse mediante la protesta (en la sociedad contemporánea, esto es más a menudo por la acción legal); segundo, debe huir si es posible; y, tercero, puede usar la fuerza, si es necesario, para defenderse. Uno no debe emplear la fuerza si puede salvarse huyendo; tampoco se debe huir si puede salvarse y defenderse mediante la 103

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protesta y el empleo de medios constitucionales de reparación. Rutherford ilustró este patrón de resistencia de la vida de David tal como se registra en el Antiguo Testamento. Por otro lado, cuando el Estado comete actos ilegítimos contra un cuerpo corporativo, como un cuerpo local o estatal debidamente constituido, o incluso una iglesia, la huida es a menudo un medio de resistencia poco práctico y no realista. Por lo tanto, con respecto a un grupo o comunidad corporativa, existen dos niveles de resistencia: la protesta y luego, si es necesario, la fuerza empleada en defensa propia. A este respecto, Rutherford advirtió que se debe hacer una distinción entre un levantamiento ilegal y una resistencia legal. Para un cuerpo corporativo (una entidad civil), cuando se perpetran actos ilegítimos del Estado, la resistencia debe estar bajo la protección de las autoridades debidamente constituidas: si es posible, debe estar bajo la regulación de los magistrados menores (funcionarios locales). Rutherford instó a que el oficio del funcionario local es tan de Dios como el oficio del más alto funcionario estatal. Rutherford dijo: “Cuando el magistrado supremo no ejecute el juicio del Señor, aquéllos que lo hicieron magistrado supremo bajo Dios, que tienen, bajo Dios, la libertad soberana de disponer de coronas y reinos, deben ejecutar el juicio del Señor, cuando los hombres malvados hacen que la ley de Dios no tenga efecto”. Samuel Rutherford y Bob Dylan se habrían entendido. En la canción “When You Gonna Wake Up” del álbum Slow Train Coming1, Dylan tiene estas líneas: 104

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Adúlteros en las iglesias y pornografía en las escuelas. Tienes gángsters en el poder e infractores de la ley haciendo reglas. ¿Cuándo vas a despertar? ¿Cuándo vas a despertar? ¿Cuándo vas a despertar? ¿Y fortalecer las cosas que quedan? La diferencia en los siglos, y la diferencia en el lenguaje utilizado, no cambia nada. De manera similar, John Locke (1632-1704) abordó el mismo problema. Locke tomó el Lex Rex de Rutherford y lo secularizó. Locke, aunque secularizó el Lex Rex y la tradición presbiteriana, sin embargo, se basó en ellos. Locke delineó cuatro puntos básicos: 1. Derechos inalienables; 2. Gobierno por consentimiento; 3. Separación de poderes; 4. El derecho de revolución (o podría decirse, el derecho de resistir a la autoridad ilegal). Estos fueron los cuatro puntos de Locke sobre los que actuaron los hombres entre los Padres Fundadores estadounidenses que siguieron a Locke. John Witherspoon ciertamente conocía bien los escritos de Samuel Rutherford. Los otros Padres Fundadores pueden haberlos conocido. Ellos ciertamente sabían acerca de 105

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Locke. Y tanto para Lex Rex como para Locke, llega un momento en que debe haber desobediencia civil en el nivel apropiado. Uno no comienza en el nivel más alto, sino en el nivel apropiado en el punto histórico propio. Muchos dentro de la comunidad cristiana estarían de acuerdo en que los cristianos pueden protestar y huir ante la opresión del Estado. Sin embargo, la fuerza de cualquier tipo es un punto donde muchos cristianos se quedan cortos. Fuerza, como se usa en este libro, significa coacción o restricción ejercida sobre una persona (o personas) o sobre una entidad como el Estado. Cuando se habla de la fuerza, es importante tener en mente un axioma: siempre antes de utilizar la protesta o la fuerza, debemos trabajar para la reconstrucción. En otras palabras, debemos intentar corregir y reconstruir la sociedad antes de abogar por derribarla o trastocarla. Si existe una razón legítima para el uso de la fuerza, y si hay una atenta precaución contra su reacción excesiva en la práctica, entonces, en cierto punto, es justificable el uso de la fuerza. Sin embargo, debemos reconocer que la reacción exagerada puede convertirse fácilmente en el horror de la violencia pura. Por lo tanto, la distinción entre fuerza y violencia es crucial. Os Guinness en su libro El polvo de la Muerte (The Dust of Death) escribe: Sin tal distinción, no puede haber una justificación legítima para la autoridad o la disciplina de ningún tipo, ya sea a nivel parental o presidencial. En un mundo caído, el ideal de justicia legal sin el ejercicio 106

El Uso de la Desobediencia Civil

de la fuerza es ingenuo. Las sociedades necesitan una fuerza policial, un hombre tiene derecho a defender a su esposa de una agresión. Una característica de cualquier sociedad que puede lograr una medida de libertad dentro de la forma es que la responsabilidad implica disciplina. Esto es cierto en los diversos niveles estructurales de la sociedad: en la esfera del Estado, los negocios, la comunidad, la escuela, respectivamente2. En un mundo caído, la fuerza de alguna forma siempre será necesaria. No debemos olvidar que todos los gobiernos actualmente existentes usan y deben usar la fuerza para existir. Sin embargo, siempre se deben observar dos principios. Primero, debe haber una base legítima y un ejercicio legítimo de la fuerza. Segundo, cualquier reacción exagerada cruza la línea de la fuerza a la violencia. Y la violencia no mitigada nunca puede ser justificada. Sin embargo, como ilustran Knox y Rutherford, el uso adecuado de la fuerza no es sólo competencia del Estado. Tal suposición nace de la ingenuidad. Nos deja sin remedio suficiente cuando, y si, el Estado adquiere dimensiones totalitarias. Un factor que hoy es diferente a los días de Rutherford es que, debido al inmenso poder del Estado moderno, puede que no haya un lugar para huir. Los peregrinos pudieron escapar de la tiranía huyendo a América. Pero hoy esto suele ser mucho más complicado y para muchos en el mundo hoy en día las fronteras están cerradas. 107

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En este momento de nuestra historia, la protesta es nuestra alternativa más viable. Esto se debe a que en nuestro país todavía existe la libertad que nos permite utilizar la protesta al máximo. Sin embargo, debemos darnos cuenta de que la protesta es una forma de fuerza. Esto ocurre en gran medida con la llamada “resistencia no violenta”. Esto no fue, y no es, una negación de la fuerza, sino una elección del tipo de fuerza que se utilizará. En nuestros días, una ilustración de la necesidad de protestar es el dinero de los impuestos que se usa para el aborto. Después de que se han agotado todos los medios constitucionales normales de protesta, ¿qué se puede hacer? En algún momento, la protesta podría llevar a algunos cristianos a negarse a pagar una parte de su dinero de impuestos. Por supuesto, esto significaría un juicio. Tal movimiento tendría que ser la decisión del individuo bajo Dios. Nadie debe decidir por otro. Pero en algún punto del camino, tal decisión podría ser fácilmente enfrentada. Afortunadamente, en la actualidad en los Estados Unidos, la Enmienda Hyde ha eliminado el uso del dinero de los impuestos nacionales para los abortos, pero eso no cambia la posibilidad de que en algunos casos una protesta de este tipo sea la única forma de ser escuchados. Uno puede pensar, por ejemplo, sobre el dinero de los impuestos que va a Planned Parenthood, que es abiertamente una agencia de propaganda para el aborto. Otra ilustración serían las escuelas cristianas que resisten el enredo indebido y la interferencia del Estado en sus asuntos. Lo mismo es igualmente cierto para otras

escuelas privadas. Esto podría incluir resistirse a los dictámenes fiscales del Servicio de Impuestos si se utilizaron para hacer cumplir ese enredo e interferencia indebidos. Nuevamente habría juicios y posiblemente cárcel para alguien. Pero en cierto punto puede que no haya otra protesta efectiva. El problema en relación con un sistema de escuelas públicas estatales no es sólo una posibilidad abstracta. Mientras escribo, un caso de enredo e interferencia indebidos está en los tribunales en una situación que corresponde exactamente al concepto de Samuel Rutherford del procedimiento adecuado para que un organismo corporativo se resista. El estado de Arkansas ha aprobado una ley que permite que la creación se enseñe en las escuelas públicas. La Unión de Libertades Civiles Estadounidense (American Civil Liberties Union, ACLU) está tratando de que se revoque esta ley, diciendo que viola la separación de la iglesia y el estado. Aquí hay un caso claro que se ajusta a los criterios de Rutherford. El estado de Arkansas ha aprobado una ley. La ACLU está utilizando los tribunales para intentar anular una ley estatal que tiene el respaldo del significado original de la Primera Enmienda. La ACLU está argumentando su caso basado en un cierto concepto de la separación de iglesia y estado. Pero hay que destacar que este concepto es completamente nuevo y novedoso desde el punto de vista de la intención original de la Primera Enmienda y la intención total de los Padres Fundadores. Este nuevo concepto de separación es producto del reciente predominio humanista en

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los Estados Unidos y se está utilizando en este caso para destruir el poder de la decisión “soberana” de una legislatura estatal debidamente elegida. La ACLU actúa como el brazo del consenso humanista para forzar su opinión sobre la mayoría de los funcionarios del estado de Arkansas. Si hubiera un ejemplo más claro de “magistrados” menores siendo tratados con tiranía, sería difícil de encontrar. Y este sería un momento, si los tribunales de apelación finalmente dictaminan tiránicamente, para que el gobierno estatal proteste y se niegue a someterse. Esto se ajusta exactamente a los procedimientos apropiados de Rutherford. Es un momento para que los cristianos y otras personas que no aceptan las opiniones humanistas estrechas e intolerantes utilicen las formas apropiadas de protesta. En este caso, en Arkansas, la ACLU ha demostrado que es lo contrario de una unión de libertades civiles. Se trata de hacer que las escuelas sean totalmente secularistas, en contra de los deseos de la mayoría de la Legislatura de Arkansas, y probablemente de la mayoría de los ciudadanos del estado de Arkansas. Bajo el disfraz de “libertades civiles” es tiranía, y no sólo los estados individuales deben resistir, sino la gente debe resistir. Las fuerzas humanistas han utilizado los tribunales en lugar de las legislaturas porque los tribunales no están sujetos al pensamiento y la expresión del pueblo en el proceso electoral, y especialmente ellos (los tribunales) no están sujetos a la reelección. Esto también está relacionado con los tribunales que hacen cada vez más leyes y, por lo tanto, la disminución de las legislaturas federales y

estatales. La gente debe actuar contra la tiranía volviéndose hacia estos temas. El artículo de la revista Time del 18 de enero de 1982 que informaba sobre los juicios en los tribunales inferiores contra la legislatura de Arkansas hablaba de “una encuesta que muestra que el 76 por ciento del público de los Estados Unidos favorece la enseñanza de ambas teorías”, es decir, la evolución y la creación. Por lo tanto, si la encuesta es precisa, la decisión del tribunal inferior es abiertamente contraria a la voluntad no sólo de la legislatura de Arkansas y el pueblo de Arkansas, sino del 76 por ciento de la población de los Estados Unidos. Cualquier personaje electoral que obtenga dicho porcentaje lo consideraría un mandato. Seguramente, los Padres Fundadores habrían considerado esta situación como una tiranía. Sería apropiado recordar el Partido del Té de Boston del 16 de diciembre de 1773. En un área diferente de las escuelas estatales: el “enredo indebido” en las escuelas cristianas hace una ilustración especialmente adecuada. En Rusia, las escuelas estatales están orientadas a enseñar su forma de religión estatal, la cosmovisión materialista y humanista, como la posición exclusiva. Y, al mismo tiempo, uno de los temas sobresalientes en Rusia con respecto al cual los cristianos deben desobedecer al Estado para ser leales a Dios son las leyes del Estado en contra de que los padres enseñen a sus hijos acerca de Cristo y la verdad cristiana. En los Estados Unidos, la cosmovisión materialista y humanista se enseña exclusivamente en la mayoría de las escuelas estatales. Pero luego, aquéllos que sostienen la

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cosmovisión humanista se mueven para controlar (a través de los planes de estudio y otras formas) las escuelas cristianas u otras escuelas privadas, a pesar de que estas escuelas se crearon a costo privado por parte de los padres para brindarles a sus hijos una educación basada en la cosmovisión de un universo creado por un Dios que existe objetivamente. Hay un paralelo obvio entre esto y la situación en Rusia. Y realmente no debemos estar ciegos ante el hecho de que, en realidad, en las escuelas públicas de los Estados Unidos, toda influencia religiosa está tan prohibida por la fuerza como en la Unión Soviética. El marxismo generalmente no se enseña aquí, pero la secularización exclusiva total es completa. Cabe señalar que esto no es sólo un problema para los cristianos sino también para otros grupos religiosos. Nunca debemos olvidar que la posición humanista es un sistema cerrado exclusivista que deja fuera todos los puntos de vista antagónicos, especialmente si estas opiniones enseñan algo más que valores y normas relativos. Cualquier cosa que presente una verdad, valores o normas absolutos es, con razón, considerado por el humanista como una negación total de la posición humanista. Como resultado, la cosmovisión humanista, materiaenergía-azar es completamente intolerante cuando se presenta a través de las instituciones políticas y especialmente a través de las escuelas. En su libro Izquierdismo (Leftism), Erik von Kuehnelt-Leddihn escribe que a medida que el humanismo comienza a dominar el Estado, “la religión se remueve del

mercado y de la escuela, y luego de otros dominios de la vida pública. El Estado no tolerará a ningún dios aparte de sí mismo”3. La escuela es su objetivo especial. Esto es evidente en la Unión Soviética. Y se lleva adelante en nombre de la libertad religiosa. Por ejemplo, la constitución soviética establece:

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Art. 124. Para garantizar a los ciudadanos la libertad de conciencia, la iglesia en la U.R.S.S está separada del Estado, y la escuela de la iglesia. La libertad de culto religioso y la libertad de propaganda antirreligiosa son reconocidas para todos los ciudadanos. Aunque esto es claramente evidente en Rusia con respecto a sus escuelas, también lo es en las escuelas públicas de los Estados Unidos. La cosmovisión humanista, materiaenergía-azar, usa intolerantemente toda forma de fuerza a su disposición para hacer de su cosmovisión la exclusiva que se enseña en las escuelas. Una de las cosas tristes en nuestro país es que cuando los estados se han opuesto a la disminución continua de los derechos originales de los estados individuales, la objeción generalmente ha sido motivada por algún fin egoísta. Sin embargo, si esto se puede dejar de lado y el asunto se puede considerar objetivamente, debemos darnos cuenta de que los estados individuales, en el origen de los Estados Unidos, no confiaban en un gobierno federal demasiado poderoso, y la Constitución limitó al gobierno federal a áreas definidas. Se

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entendió que los poderes no otorgados específicamente al Gobierno Federal no eran su prerrogativa. James Madison (1751-1836) en el número 45 de la colección de ensayos Federalist (The Federalist Papers), escribió: “Los poderes delegados por la Constitución propuesta al gobierno federal son pocos y definidos. Los que permanecen en los gobiernos estatales son numerosos e indefinidos”. Con los años esto ha sido totalmente revertido. Habiendo vivido en Suiza durante treinta y tres años, soy especialmente sensible a esto. Los cantones suizos individuales han resistido valientemente el crecimiento de la usurpación federal en Suiza mucho más resueltamente que los estados en los Estados Unidos. Por lo tanto, la separación de poderes en el gobierno entre el cantón y el gobierno federal funcionan para la libertad gubernamental en Suiza mucho mejor que entre los estados individuales y el gobierno federal en los Estados Unidos. En nuestros días, la separación de poderes en el gobierno que resultó de la Reforma está funcionando en este sentido de manera más consistente en Suiza que en los Estados Unidos. En Suiza, el estatismo federal ha sido, por lo tanto, algo restringido. Debemos darnos cuenta de que la cosmovisión de la Reforma lleva en la dirección de la libertad del gobierno. Pero la cosmovisión humanista con inevitable certeza lleva en la dirección del estatismo. Esto es así porque los humanistas, que no tienen dios, deben poner algo en el centro, e inevitablemente es la sociedad, el gobierno o el Estado. Rusia es el ejemplo perfecto. Pero con el debilitamiento o la pérdida del consenso cristiano, los países

de la Reforma también se han convertido en un ejemplo, incluido Estados Unidos. Por lo tanto, si los Estados Unidos han de regresar a la base original de la Reforma, esto significaría limitar severamente el alcance de la autoridad del Estado federal. Es curioso que el actual gobierno socialista en Francia, por puro pragmatismo, esté tratando de desmantelar su gobierno excesivamente centralizado. Puede ser sólo pragmático y “político”, pero es instructivo. Esta sobrecentralización es el resultado del Código Gubernamental de Napoleón. Intentan desmantelar el resultado autoritario producido por el caos provocado por la Revolución Francesa. Estos resultados del caos y luego del régimen autoritario resultante de Napoleón con su red de burocracia administrativa fueron muy opuestos a lo que produjo la Revolución Estadounidense sobre su base que colocó a Dios por encima del gobierno4. Vale la pena repetir la declaración de James Madison sobre el propósito de la Constitución de los Estados Unidos: “Los poderes delegados por la Constitución propuesta al gobierno federal son pocos y definidos. Los que permanecen en los gobiernos estatales son numerosos e indefinidos”. Pero a medida que el consenso judeocristiano en los Estados Unidos se ha debilitado y casi ha desaparecido, con falta de visión incluso desde una perspectiva pragmática, por no hablar de un principio, el gobierno federal de los Estados Unidos ha asumido continuamente el poder que el gobierno original de los Estados Unidos hizo todo lo posible por restringir, limitar y resistir.

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Una vez más, debemos ver que lo que enfrentamos es una totalidad y no sólo fragmentos. No es demasiado fuerte decir que estamos en guerra y que no hay partidos neutrales en la lucha. O uno confiesa que Dios es la autoridad final, o uno confiesa que César es el Señor. CAPÍTULO

NUEVE

El Uso de la Fuerza Llega un momento en que la fuerza, incluso la fuerza física, es apropiada. El cristiano no debe tomar la ley en sus propias manos y convertirse en una ley para sí mismo. Pero cuando todas las vías de huida y protesta se han cerrado, la fuerza en la postura defensiva es apropiada. Esta fue la situación de la revolución estadounidense. Los colonos usaron la fuerza para defenderse. Gran Bretaña, debido a su política hacia las colonias, fue vista como una potencia extranjera que invadía a Estados Unidos. Los colonos defendieron su patria. Como tal, la revolución estadounidense fue una contrarrevolución conservadora. Los colonos vieron a los británicos como los revolucionarios que intentaban derrocar a los gobiernos coloniales legítimos. Un verdadero cristiano en la Alemania de Hitler y en los países ocupados debería haber desafiado al Estado falso y haber escondido a sus vecinos judíos de las tropas alemanas de las SS. El gobierno había abrogado su autoridad y no tenía 116

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derecho a hacer ninguna demanda. Esto nos lleva a un tema actual que es crucial para el futuro de la iglesia en los Estados Unidos: el tema del aborto. Lo que está involucrado es todo el asunto del valor de la vida humana. Un informe reciente indica que por cada tres nacimientos vivos, un niño es abortado. Los cristianos deben defender a los niños y los cristianos deben defender la vida humana como tal. Esta defensa debe llevarse a cabo en al menos cuatro frentes: Primero, debemos apoyar agresivamente una ley sobre la vida humana o una enmienda constitucional que proteja a los niños no nacidos. Segundo, debemos ir a los tribunales buscando anular la decisión del aborto de la Corte Suprema. Tercero, se deben tomar medidas legales y políticas contra los hospitales y las clínicas que realizan abortos. Para operar, muchos hospitales y clínicas de aborto reciben dinero de impuestos de alguna forma, al menos de los estados individuales. Nuestros representantes deben ser enfrentados con la fuerza política (si no lo hacen por principio) para introducir una legislación que corte esos fondos. Si esto no funciona, entonces deberían iniciarse demandas judiciales para evitar que dichos fondos fluyan a dichas instituciones. Simultáneamente con estos pasos, algunos cristianos han organizado protestas. Admiré mucho al Dr. William S. Barker, Presidente del Seminario Teológico Covenant en San Luis, cuando apoyó a los estudiantes de seminario que habían

sido arrestados por organizar protestas en una clínica de abortos en San Luis. Los estudiantes del Seminario Covenant dijeron:

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“Creemos que le debemos una explicación a la comunidad del Seminario Covenant. Primero, consultamos a un abogado sobre cuál es la manera más efectiva de combatir este problema; según él, es a través ser arrestados lo que llama la atención más efectivamente sobre la situación. En segundo lugar, queríamos demostrar a los medios de comunicación y a los tribunales que el aborto no es principalmente un problema católico. En tercer lugar, sentimos la necesidad de demostrar nuestro compromiso ante los medios de comunicación y las organizaciones pro-vida. Sentimos que nuestro testimonio cristiano estaba en juego. Finalmente, queríamos involucrarnos en el sistema judicial: nuestro caso recibirá un juicio y posiblemente podría ser llevado a tribunales superiores. Si se va a erradicar el aborto, tendrá que ser a través de los medios legales apropiados. No fue una decisión fácil desobedecer a los magistrados, pero a la luz de los hechos, la destrucción de la vida humana a gran escala, sentimos que esta era la manera más efectiva de responder. Es una situación urgente que requiere una respuesta ahora”1. El Dr. Barker reconoció algunas diferencias dentro de la co-

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munidad del seminario, pero explicó que él personalmente apoyó a los estudiantes:

Cuarto, se debe hacer sentir al Estado la presencia de la comunidad cristiana. Los funcionarios estatales deben saber que nos tomamos en serio el hecho de detener el aborto, que es una cuestión de principios claros con respecto a los bebés y con una visión elevada de la vida humana. Esto puede incluir hacer cosas como protestas ‘sentadas’ en legislaturas y tribunales, incluida la Corte Suprema, cuando otros medios constitucionales fallan. Debemos hacer que la gente sea consciente de que este no es un juego político, sino que es totalmente crucial y serio. Y también debemos demostrar a las personas que efectivamente hay un punto crucial adecuado. Repito: el punto crucial es que en un determinado momento no sólo existe el derecho, sino el deber, de desobedecer al Estado. Por supuesto, esto da miedo. Hay al menos cuatro razones por qué: Primera, debemos dejar claro que no estamos hablando de ningún tipo de teocracia. Permítame decir eso

con gran énfasis. John Witherspoon, Tomás Jefferson, los fundadores estadounidenses no tenían idea de una teocracia. Eso queda claro en la Primera Enmienda, y debemos enfatizar continuamente el hecho de que no estamos hablando de algún tipo, o ningún tipo, de teocracia. En el Antiguo Testamento había una teocracia ordenada por Dios. En el Nuevo Testamento, con la iglesia formada por judíos y gentiles, y extendiéndose por todo el mundo conocido desde la India hasta España en una generación, la iglesia era su propia entidad. No hay una base en el Nuevo Testamento para unir la iglesia y el estado hasta que Cristo, el Rey, regrese. Toda la “mentalidad de Constantino” desde el siglo IV hasta nuestros días fue un error. Constantino, como el emperador romano, en 313 puso fin a la persecución de los cristianos. Desafortunadamente, el apoyo que dio a la iglesia llevó en 381 a la imposición del cristianismo, por Teodosio I, como la religión oficial del Estado. Hacer del cristianismo la religión oficial del Estado abrió el camino a la confusión hasta nuestros días. Ha habido momentos de muy buen gobierno cuando esta interrelación de Iglesia y Estado ha estado presente. Pero a través de los siglos, ha causado una gran confusión entre la lealtad al Estado y la lealtad a Cristo, entre el patriotismo y el ser cristiano. No debemos confundir el Reino de Dios con nuestro país. Para decirlo de otra manera: “No debemos envolver el cristianismo en nuestra bandera nacional”. Sin embargo, nada de esto cambia el hecho de que Estados Unidos se fundó sobre un consenso cristiano, ni que

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“Creo que tal desobediencia civil no violenta es apropiada; cuando otros canales se han agotado o no sirven para evitar u oponerse al mal, uno encuentra que no puede, en obediencia a Dios, ignorar o tolerar. Al mismo tiempo, quien viola la ley del hombre debe estar preparado para sufrir las consecuencias”2.

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hoy deberíamos poner en práctica los principios judeocristianos en relación con el gobierno. Pero eso es muy diferente de una teocracia de nombre o de hecho. Segunda, es aterrador cuando nos damos cuenta de que nuestra consideración de estas cosas, y de este libro, ciertamente irá detrás del Telón de Acero y en otros países tiránicos donde los cristianos enfrentan estas cuestiones en la práctica todos los días de sus vidas, en la cárcel o fuera de la cárcel. Su posición es muy diferente a la nuestra. Tenemos libertad de la opresión física y ellos no. La iglesia primitiva llevó a cabo su desobediencia civil de la única manera disponible para ellos. Llegaron a la clara cuestión de adorar a César o no, y se rebelaron al negarse a hacerlo, aunque sabían el costo. Me parece que en la mayoría de los países del Telón de Acero los cristianos están en casi la misma posición que la iglesia primitiva. No están en posición de cambiar el sistema debido a su bajo número, porque como cristianos son excluidos sistemáticamente de los lugares de influencia y debido al control de hierro. Por lo tanto, deben resistir, como lo hizo la iglesia primitiva, cuando se les ordena desobedecer a Dios. Una ilustración sería la orden del Estado de no dar a sus hijos educación religiosa. Hacerlo se considera un acto de desobediencia civil bajo los códigos penales de la Unión Soviética. Jan Pit en su libro Persecución: ¿Nunca Sucederá Aquí? (Persecution: it Will Never Happen Here) escribe sobre una de las restricciones a la libertad religiosa en los países del Telón de Acero: “Los cristianos tienen prohibido enseñar religión a los niños; por lo tanto, las escuelas domi-

nicales y las reuniones de jóvenes no están permitidas. Incluso dentro del hogar, la formación cristiana no debe llevarse a cabo”3. Eso claramente desobedece los mandamientos de Dios, así como los anhelos más profundos de los padres, si es que los padres creen que Cristo es el camino a la vida eterna, y la ley debería ser desobedecida. En ese caso, la desobediencia civil continuaría la instrucción y, en caso de arresto, pagaría el precio de ser enviado a los campos de trabajo en Siberia, lo que a veces significa una muerte segura, y ciertamente un gran sufrimiento. Los campos de trabajo ocupan el lugar de los leones. En los países comunistas y en otros países de África, etc., la guía de Dios podría ser una mayor acción como en Polonia en el momento actual, o en algún momento hacia una acción aún más violenta. Con su idea de la “Perfectibilidad del Hombre”, los líderes soviéticos esperaban que el “Nuevo Hombre” fuera producido por las condiciones económicas cambiadas. Esto, por supuesto, no ha sucedido. Los cristianos tienen la oportunidad de mostrar que Cristo, y la comprensión cristiana de la realidad, pueden, y hacen surgir al “Nuevo Hombre”, por supuesto, no perfectamente sino hasta que Cristo regrese, pero de una manera sustancial, mientras que los soviéticos han fracasado. Para que los cristianos muestren al Nuevo Hombre, deben demostrar una práctica positiva y exhibir una comunidad cristiana humanitaria en el grupo y más allá del grupo cristiano. Pero mostrar al Nuevo Hombre también significa una posición contra la ley del Estado que destruya las cosas que los cristianos deben producir en la

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sociedad. La desobediencia civil forzada sobre ellos por la tiranía del Estado es una parte esencial de ser el Nuevo Hombre, porque obedecer destruiría tanto lo que los cristianos deben ser como lo que deben producir en la sociedad. Tres cosas deben ser enfatizadas para aquéllos en los países totalitarios: 1. Un concepto platónico de espiritualidad que no incluye toda la vida no es la verdadera espiritualidad bíblica. La verdadera espiritualidad afecta a toda la vida, incluidas las cosas del gobierno y la ley, y no sólo las “cosas religiosas”. 2. Los que estamos fuera de dichos países debemos permitir que aquéllos en estos países sepan cuál es el “nivel adecuado” en su momento y lugar. Nosotros, en nuestro lugar de menor peligro físico, no debemos echarles la culpa. Eso no quiere decir que algunos de ellos no se comprometan, pero esa es su responsabilidad ante Dios. 3. Deben entender que hay un punto crucial de desobediencia civil en el nivel apropiado. Deben reconocer que esto es bíblico porque cualquier gobierno que ordene lo que contradice la Ley de Dios deroga su autoridad. Ya no es nuestro gobierno legal apropiado, y en ese momento tenemos el derecho y el deber de desobedecerlo. Tercera, hablar de desobediencia civil es aterrador debido a una situación opuesta a la segunda razón. Es decir, con la prevalencia del pensamiento marxista, y especialmente con el intento de síntesis del marxismo y el cristianismo en ciertas formas de la Teología de la Liberación en América del Sur y en otros lugares, lo que estamos diciendo podría con-

vertirse en una herramienta marxista y terrorista para provocar la anarquía. O en forma similar, podría convertirse en una herramienta para imponer por la fuerza la cosmovisión humanista que resulta en la pérdida de humanidad y en alguna forma de autoritarismo. Gran parte de la Teología de la Liberación se basa en el concepto de que el hombre es básicamente bueno, vinculado a la idea de que todas las personas necesitan ser liberadas de sus cadenas económicas. Esto es utópico, porque el hombre no es básicamente bueno (limitado únicamente por cadenas sociales, económicas y políticas). El hombre está caído. La Perfectibilidad del Hombre fue la base de gran parte de la Ilustración y de la Revolución Francesa. Teóricamente fue la base de la revolución marxista-leninista en Rusia. En cada lugar que se ha seguido este concepto de la Perfectibilidad del Hombre ha llevado a la tragedia, a cadenas políticas, y a la pérdida de la humanidad4. Cada intento de poner en práctica este concepto utópico ha llevado al fracaso porque es falso a lo que el Hombre realmente es ahora. El hombre no es intrínsecamente desinteresado, corrompido sólo por circunstancias externas. Él esta caído, él no es lo que fue creado para ser. Incluso si algunos en esta corriente general de pensamiento no llegan a ser infiltrados por el marxismo y el concepto de la Perfectibilidad del Hombre, todavía existe el peligro de confundir el Reino de Dios con el programa socialista. Aquéllos que tienen esta tendencia también podrían dar mal uso a este libro. Sin embargo, aun cuando decimos esto, también

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debemos decir que el uso de las libertades que tenemos no nos quita el deber de hacer y usar nuestras posesiones con compasión. Ese es un deber cristiano que la iglesia a menudo no ha enfatizado5. Podemos entender por qué algunos, reaccionando a la falta de énfasis de la iglesia con respecto al uso compasivo apropiado de las posesiones, luego cometan el error de equiparar el Reino de Dios con un programa estatal. Sin embargo, debemos reconocer claramente que aquéllos que confunden el Reino de Dios con un programa socialista podrían hacer un mal uso de este libro, y debemos ver que no lo hagan. Y cuarta, debemos decir que hablar de desobediencia civil es espantoso porque hay muchas personas chifladas alrededor. La gente siempre es irresponsable en un mundo caído. Pero vivimos en un momento especial de personas irresponsables, y esas personas, en su forma desequilibrada, tenderán a hacer lo contrario al considerar los medios adecuados y el momento y lugar apropiados. La anarquía nunca es apropiada. Pero estos problemas muy reales no cambian el principio que los hombres de la Reforma y los Padres Fundadores de los Estados Unidos conocían y actuaban. Este principio es que hay un punto crucial que debe enfrentarse directamente si el Estado no debe hacerse todopoderoso y usurpar la primacía de Dios. Debemos reconocer que hay un punto crucial si queremos tener verdadera libertad de pensamiento y acción en el momento actual, incluso si, afortunadamente, nunca alcanzamos ese punto crucial. Si no hemos enfrentado la posibilidad de la desobediencia civil, si

es necesaria, nuestro pensamiento y acción en el momento actual carecerán de la libertad que deberían tener. John Locke lo entendió. Sin la posibilidad de su cuarto punto: el derecho a oponerse a una autoridad ilegal, los otros tres no habrían tenido sentido. De hecho, todos los problemas que existen no cambian la necesidad de pensar acerca de la posibilidad de desobediencia civil. Recordemos que Jonathan Blanchard y Charles Finney en su día reflexionaron y enseñaron este punto crucial con respecto a la necesidad de la abolición de la esclavitud. Ellos enseñaron esto, frente a la posibilidad de que podrían tener que pagar el precio de ir a la cárcel, o más, si ese fuera el resultado de la desobediencia civil. Los colonos siguieron el modelo de Rutherford en la Revolución Estadounidense. Eligieron representantes de todos los estados que, a través de la Declaración de Independencia, protestaron por los actos de Gran Bretaña. Al fracasar eso, se defendieron por la fuerza. La Declaración de Independencia contiene muchos elementos del pensamiento la Reforma de Knox y Rutherford y debe considerarse cuidadosamente al hablar de la resistencia. Aquélla habla directamente de la responsabilidad de los ciudadanos con respecto al gobierno civil opresivo. Después de reconocer los derechos absolutos otorgados por Dios al hombre, la Declaración continúa declarando que cada vez que un gobierno civil se vuelve destructor de estos derechos, “el pueblo tiene el derecho de alterarlo y abolirlo, e instituir un nuevo gobierno, sentando

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las bases en tales principios, y organizar sus poderes de tal forma, que a ellos les parezca más probable que afecten su seguridad y su felicidad”. Los Padres Fundadores, en el espíritu de Lex Rex, advirtieron en la Declaración de Independencia que los gobiernos establecidos no deberían ser alterados o abolidos por “causas leves y transitorias”. Pero cuando hay una “larga serie de abusos y usurpaciones” diseñada para producir un estado opresivo y autoritario, “es su derecho, es su deber, deshacerse de tal gobierno...” En pocas palabras, la Declaración de Independencia establece que las personas, si encuentran que sus derechos básicos están siendo sistemáticamente atacados por el Estado, tienen el deber de tratar de cambiar ese gobierno y, si no pueden hacerlo, de abolirlo. Numerosos historiadores han notado la fuerte influencia religiosa en la Revolución Estadounidense. Uno de esos historiadores fue el profesor de la Universidad de Harvard, Perry Miller. El profesor Miller era un ateo convencido, pero probablemente conocía las fuentes primarias de la historia colonial mejor que nadie de su generación. Concluyó en Nature’s Nation: “En realidad, el deísmo europeo era una planta exótica en Estados Unidos, que nunca echó raíces en el suelo. El ‘racionalismo’ nunca estuvo tan extendido como lo han imaginado los historiadores liberales, o los fascinados por Jefferson. El hecho básico es que la Revolución se había predicado a las masas como un avivamiento religioso, y tuvo la increíble fortuna de triunfar”6. La importancia del clero de Estados Unidos ha sido

ignorada con demasiada frecuencia como un factor primordial en la revolución venidera y en su apoyo. Fueron llamados el “regimiento negro”, refiriéndose a sus ropas clericales, de la revolución. Las palabras del profesor Miller son de vital importancia:

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[Nosotros] todavía no nos damos cuenta de cuán efectivas fueron las generaciones de predicación protestante para evocar el entusiasmo patriótico. Ninguna interpretación de las declaraciones religiosas como un simple escaparate moralista hará justicia a los hechos o al carácter de la población. Las circunstancias y la naturaleza de la opinión dominante en Europa hicieron necesario que la declaración oficial [es decir, la Declaración de Independencia] se publicara principalmente en términos “políticos”: el pacto social, los derechos inalienables y el derecho de revolución. Pero esos términos, en y por sí mismos, nunca habrían suministrado el impulso a la victoria, por mucho que pesaran con la minoría alfabetizada. Lo que llevó a las filas de las milicias y los ciudadanos fue la persuasión universal de que ellos, al administrarse una purga espiritual, adquirieron las energías que Dios siempre ha estado, a la manera del Antiguo Testamento, dispuesto a impartir a Sus hijos arrepentidos7. Y debemos recordar nuevamente la declaración del Wall Street Journal sobre el lugar que tuvieron los primeros

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avivamientos en los Estados Unidos “que ayudaron a sembrar las semillas de la Revolución Estadounidense”. Las trece colonias concluyeron que había llegado el momento y desobedecieron. Debemos entender que para Samuel Rutherford, John Locke, y para los Padres Fundadores, el punto crucial no fue un punto abstracto de conversación sobre una mesa de té; en un cierto momento se tuvo que actuar. Las trece colonias llegaron al punto crucial: actuaron en desobediencia civil. Esa desobediencia civil llevó a una guerra abierta en la que murieron hombres y mujeres. Y eso llevó a la fundación de los Estados Unidos de América. No habría habido una fundación de los Estados Unidos de América sin que los Padres Fundadores se dieran cuenta de que hay un punto crucial. Y para ellos el punto crucial básico no era pragmático; fue uno de principios. Por favor, lea atentamente lo que voy a decir en la siguiente oración: si no hay un lugar definitivo para la desobediencia civil, entonces el gobierno se ha vuelto autónomo y, como tal, se ha colocado en el lugar del Dios Viviente. Si no hay un lugar definitivo para la desobediencia civil, entonces el gobierno ha sido puesto en el lugar del Dios viviente, y entonces usted debe obedecerlo incluso cuando le diga, a su manera en ese momento, que adore al César. Y ese punto es exactamente donde los primeros cristianos realizaron sus actos de desobediencia civil incluso cuando les costó la vida.

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CAPÍTULO

DIEZ

Con la Enseñanza, con la Vida, con la Acción ¿Qué significa todo esto en la práctica para nosotros hoy? Debo decir que no estoy seguro de todo lo que significa para nosotros en la práctica en este momento. Para comenzar, sin embargo, ciertamente significa esto: hemos sido completamente tontos en concentrarnos en fragmentos, y en nuestro completo fracaso para enfrentar la cosmovisión total que está arraigada en una visión falsa de la realidad. Y no hemos entendido que esta visión de la realidad inevitablemente produce resultados totalmente diferentes, erróneos e inhumanos en toda la vida. Esto es en ninguna parte más seguro que en la ley y el gobierno, donde la ley y el gobierno son utilizados por esta visión falsa de la realidad como una herramienta para forzar esta visión falsa y sus resultados en todos. Es hora de que nos demos cuenta conscientemente de que cuando cualquier oficio ordena lo que es contrario a la 131

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Ley de Dios, deroga su autoridad. Y nuestra lealtad al Dios que dio esta Ley requiere que demos la respuesta apropiada a esa situación de usurpación tiránica del poder. Me gustaría enfatizar en este punto que Samuel Rutherford no estaba equivocado, él tenía razón; no fue sólo en el siglo XVII en Escocia donde tenía razón; no fue sólo en 1776 donde tenía razón: él tiene razón en nuestro siglo. Todo lo que hemos estado diciendo es relevante para el momento actual, y especialmente en áreas como el aborto. Sin embargo, recordará que la consideración principal con la que hemos estado lidiando es la posibilidad de que la ventana que ahora está abierta se cierre. Pero el primer camino se basa en que la ventana está abierta en este momento y que la aprovechemos. No debemos estar satisfechos con meras palabras. Con la ventana abierta, debemos intentar hacer retroceder los resultados de la cosmovisión total que considera la materia-energía, moldeada por azar, como la realidad final. Debemos darnos cuenta de que esta cosmovisión con inevitable certeza siempre producirá resultados que no sólo son relativistas y no sólo erróneos, sino también inhumanos, no sólo para otras personas, sino también para nuestros hijos y nietos, y nuestros hijos espirituales. Siempre producirá lo que es inhumano, ya que con su visión falsa de la realidad total no sólo no tiene una base para la singularidad y la dignidad de la persona individual, sino que es totalmente ignorante en cuanto a qué y quién es el Hombre. Al pensar en estas cosas, debemos pensar en otro factor: aquéllos que tienen la responsabilidad como cristia-

nos, a medida que viven las Escrituras, no sólo deben tomar las posiciones legales y políticas necesarias, sino que deben practicar todas las alternativas cristianas posibles simultáneamente al tomar posiciones políticas y legales. En ¿Qué le Sucedió a la Raza Humana? (Whatever Happened to the Human Race?) hacemos hincapié en esto con respecto al aborto, el infanticidio y la eutanasia: que los cristianos no sólo deben hablar y luchar contra estas cosas, sino que deben demostrar que existen alternativas cristianas. Pero no sólo en relación con el aborto, el infanticidio y la eutanasia se deben practicar alternativas. Deben practicarse en todas las áreas. Esto es así, y especialmente así, incluso cuando es extremadamente costoso en dinero, tiempo y energía. Como ejemplo positivo, la Sociedad Legal Cristiana (Christian Legal Society) ha establecido un servicio para mediar disputas. Yo diría que es una alternativa cristiana. En varios lugares se han establecido centros de crisis para el embarazo. Esa es una alternativa adecuada. Deberíamos estar practicando estas alternativas en todas las áreas, incluso si nos oponemos legal y políticamente a las soluciones erróneas de nuestra sociedad y gobierno actuales para los males de la humanidad. De hecho, debemos ser humanitarios en contraste con la inhumanidad producida por el humanismo materialista. Ahora debo decir rápidamente que habrá gente que diga, “no use los medios legales y políticos, sólo muestre las alternativas cristianas”. Eso es absolutamente utópico en un mundo caído, y específicamente en un mundo como el nuestro en el momento actual. Pero si bien es utópico decir,

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“sólo use las alternativas cristianas y no use los medios políticos y legales”, por otro lado, también es incompleto e incorrecto sólo usar los medios legales y políticos sin mostrar las alternativas cristianas. Está incompleto en convicción y estará incompleto en resultados, y está equivocado con la realidad del Dios que decimos que estamos obedeciendo. Si no practicamos las alternativas ordenadas en las Escrituras, no estamos viviendo bajo las Escrituras. Y si no practicamos el punto crucial de la desobediencia civil en el nivel apropiado, cuando el Estado ha abrogado su autoridad, tampoco estamos viviendo bajo las Escrituras. Concluyo resumiendo este Manifiesto de la siguiente manera: 1. La Reforma en el norte de Europa no sólo produjo una clara predicación del Evangelio, sino que también produjo resultados gubernamentales y sociales distintivos. Entre estos se encontraba un equilibrio de libertad y forma en el gobierno con su separación de poderes. Había una gran libertad sin que la libertad golpeara el orden de la sociedad porque estaba contenida en el consenso cristiano. 2. A mediados del siglo pasado, comenzaron a ingresar a los Estados Unidos grupos en un número cada vez mayor que no tenía la base de la Reforma. Éstos disfrutaron de la libertad, aunque su base no la hubiera producido. 3. El cambio más grande se produjo con el surgimiento de la visión materia-energía-azar de la realidad final. Ésta visión era completamente contraria a la que había producido el equilibrio entre libertad y forma en los Estados

Unidos y su gran libertad resultante. Esta visión errónea de lo que es la realidad final no deja espacio para el significado, el propósito o los valores en el universo y no da una base para la ley. Esta visión produce sus resultados naturales en todos los campos, y estos resultados son lo opuesto a los resultados naturales de que la realidad final sea el Dios personal. La visión humanista de la realidad final comenzó a influir en los Estados Unidos hace unos ochenta años. Su control del consenso se ha vuelto abrumadoramente dominante en los últimos cuarenta años. El cambio ha afectado a todas las partes de la sociedad y la cultura, pero lo más importante es que ha venido a controlar gran parte del gobierno y la ley. Éstos, entonces, se han convertido en el vehículo para forzar esta visión (con sus resultados naturales) en el público. Esto ha sido cierto en muchas áreas, incluida, especialmente, la forma en que se impuso a los estudiantes en las escuelas. Los medios que casi en su totalidad tienen la misma cosmovisión se han sumado a todo esto. 4. La cosmovisión que, en primer lugar, produjo la fundación de los Estados Unidos ahora no tiene permitido ejercer su influencia en el gobierno, en las escuelas o en los medios de información públicos. El resultado de la base original en los Estados Unidos dio la posibilidad de “libertad y justicia para todos”. Y aunque siempre estuvo lejos de ser perfecta, dio como resultado la libertad. Esto incluía la libertad para aquéllos que sostienen otras opiniones, puntos de vista que no darían la libertad. La visión materia-energía-azar se ha aprovechado de esa libertad, ha suplantado el consenso y ha resultado en una

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intolerancia que da cada vez menos libertad en los tribunales y las escuelas a la visión que originalmente dio las libertades. Al no tener una base para la ley, aquéllos que sostienen la visión humanista hacen que la ley sea vinculante a lo que creen personalmente que sea bueno para la sociedad en ese momento. Esto conduce cada vez más a leyes y fallos arbitrarios que producen caos en la sociedad y que, naturalmente, tienden cada vez más a conducir a alguna forma de autoritarismo. En ese momento lo que el país tenía en primer lugar está perdido y muerto. 5. Lo que ahora se necesita es estar en contra de esa otra cosmovisión global. Debemos ver y dejar claro que no es la verdad de la realidad final; y debemos entender y mostrar que está produciendo sus propios resultados naturales que son opuestos a aquellos sobre los cuales se fundó Estados Unidos. Es opuesta a las grandes libertades producidas que todos disfrutan ahora. Lo que se necesita en este momento es dar los pasos necesarios para romper el dominio autoritario que el concepto materia-energía-azar de la realidad final tiene sobre el gobierno y la ley. 6. El resultado sería la libertad para todos y especialmente libertad para todas las religiones. Ese fue el propósito original de la Primera Enmienda. 7. Con esta libertad, el cristianismo de la Reforma competiría en el libre mercado de las ideas. Ya no estaría sujeto a una censura oculta como lo está ahora. Puede dar, y daría, la clara predicación de las “buenas nuevas” de Dios para los individuos, y también al mismo tiempo la visión que da la base consistente para el equilibrio entre la forma y la

libertad en el gobierno y la sociedad, la base que dio origen a este país con su libertades. Es responsabilidad de quienes sostienen esta visión demostrar que es única (la verdad de la realidad total), para la salvación individual y para la sociedad, con la enseñanza, con la vida y con la acción.

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Tú sabes que son muchas nuestras rebeliones; nuestros pecados nos acusan. Nuestras rebeliones no nos dejan; conocemos nuestras iniquidades. Hemos sido rebeldes; hemos negado al SEÑOR. ¡Le hemos vuelto la espalda a nuestro Dios! Fomentamos la opresión y la traición; proferimos las mentiras concebidas en nuestro corazón. Así se le vuelve la espalda al derecho, y se mantiene alejada la justicia; a la verdad se le hace tropezar en la plaza, y no le damos lugar a la honradez. No se ve la verdad por ninguna parte; al que se aparta del mal lo despojan de todo. El SEÑOR lo ha visto, y le ha disgustado ver que no hay justicia alguna. Lo ha visto, y le ha asombrado ver que no hay nadie que intervenga1. ¡Despierta! Reaviva lo que aún es rescatable, pues no he encontrado que tus obras sean perfectas delante de mi Dios2.

Notas Capítulo 1: La Abolición de la Verdad y la Moral 1

Primer y Segundo Manifiestos Humanistas (Humanist Manifestos I & II; Nueva York: Prometheus Books, 1973). 2 Esto no debe confundirse con los elementos humanísticos que se desarrollaron un poco antes en el Renacimiento. Francis A. Schaeffer, ¿Cómo Debemos Vivir Entonces? (How Should We Then Live?; Old Tappan, NJ: Fleming H. Revell Co., 1976), págs. 58-78. 3 Vea ¿Cómo Debemos Vivir Entonces?, págs. 40 y 109. 4 Vea el libro de Will y Ariel Durant, Las Lecciones de la Historia (The Lessons of History; Nueva York: Simon & Schuster, 1968), págs. 84-86. 5 American Law Review, XIV, (1880), pág. 233. 6 Harvard Law Review, XL, (1918). 7 Henry De Bracton, Traducción de De Legibus et Consuetudinibus (Cambridge, Mass.: Harvard-Belknap, 1968). 8 Vea James L. Fisk, La Ley y su Norma Eterna (The Law and Its Timeless Standard; Washington: Lex Rex Institute). 9 Vea Las Lecciones de Historia de Will y Ariel Durant, págs. 70-75.

Capítulo 2: Fundamentos para la Fe y la Libertad 1

David Walker Woods, John Witherspoon (Old Tappan, NJ: Fleming H. Revell Co., 1906). 2 Edward Corwin, La Corte Suprema como Consejo Escolar Nacional (The Supreme Court as National School Board), Law and Contemporary

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EL MANIFIESTO CRISTIANO Problems, 14, (1949), págs. 3, 11-12. 3 Herbert W. Titus, Profesor de Derecho, Facultad de Derecho O. W. Coburn, Educación, la de César o la de Dios: una Cuestión de Jurisdicción Constitucional (Education, Caesar’s or God’s: A Constitutional Question of Jurisdiction). 4 ibid. 5 ibid. 6 ibid. 7 A publicarse por David C. Cook, Elgin, IL, 1982. 8 Franky Schaeffer V, “El mito de la neutralidad”, Plan de Acción (Plan For Action; Old Tappan, NJ: Fleming H. Revell Co., 1980), pág. 37. Plan de Acción es un manual para el libro ¿Qué le Sucedió a la Raza Humana? (Whatever Happened to the Human Race?) 9 Terry Eastland, “En Defensa de los Estados Unidos Religiosos” (In Defense of Religious America; Commentary, junio de 1981), pág. 39 10 Citado en Perry Miller, editor, La Mente Legal en Estados Unidos (The Legal Mind in America; Nueva York: Doubleday, 1962), pág. 178 11 Eastland, pág. 41

Capítulo 3: La Destrucción de la Fe y la Libertad 1

Vea ¿Cómo Debemos Vivir Entonces? (How Should We Then Live?), pág. 217 2 ibid. 3 William Bentley Ball es socio del bufete de abogados Ball and Skelly de Harrisburg, Pennsylvania. Ha sido el consejero principal en litigios en 20 estados y ha comparecido ante la Corte Suprema en casos de derechos de los padres. Fue presidente del Comité de Derecho Constitucional de la Asociación Federal de Abogados, 1970-74 4 Vea ¿Cómo Debemos Vivir Entonces?, capítulos “El Surgimiento de la Ciencia Moderna” y “El Colapso de la Filosofía y la Ciencia”, págs. 130-166. 5 Durant, Las Lecciones de la Historia, págs. 50-51. 6 ibid. 7 Vea Jacques Monod, Azar y Necesidad (Chance and Necessity; Nueva York: Alfred A. Knopf, 1971).

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Notas Capítulo 4: La Religión Humanista 1

Primer y Segundo Manifiestos Humanistas (Humanist Manifestos I & II; Nueva York: Prometheus Books, 1973). 2 John W. Whitehead, La Segunda Revolución Estadounidense (The Second American Revolution). 3 La Mayoría Moral fue una organización política estadounidense prominente asociada con la derecha cristiana y el Partido Republicano. Fue fundada en 1979 por el ministro bautista Jerry Falwell y sus asociados, y se disolvió a fines de los años ochenta. Desempeñó un papel clave en la movilización de los cristianos conservadores como fuerza política y, en particular, en las victorias presidenciales republicanas a lo largo de los años ochenta. 4 William B. Provine, “¿El Fin de la Ética?” En Decisiones Difíciles (Hard Choices; una revista que acompaña la serie de televisión Hard Choices) (Seattle: KCTS-TV, canal 9, Universidad de Washington, 1980), págs. 2-3. 5 Charles Peters, Cómo Funciona Realmente Washington (How Washington Really Works; Reading, MA: Addison-Wesley Pub. Co., 1980), pág. 17 6 Vea ¿Cómo Debemos Vivir Entonces? (How Should We Then Live?), págs. 239-243.

Capítulo 5: Avivamiento, Revolución y Reforma 1

Howard A. Snyder, El Wesley Radical (The Radical Wesley; Downers Grove, IL: Inter-Varsity Press, 1980), págs. 86-87. 2 Jeremy Rifkin, Entropía (Entropy; Nueva York: Viking, 1980), págs. 234-240 3 Francis A. Schaeffer, Polución y la Muerte del Hombre: Enfoque Cristiano de la Ecología (Pollution and the Death of Man – The Christian View of Ecology; Wheaton, IL: Tyndale House Publishers, 1970). 4 Charles Finney, Teología Sistemática (Systematic Theology; Minneapolis: Bethany Fellowship, Inc., 1976). 5 Jonathan Kaufman, “La Religión de los Viejos Tiempos, un Avivamiento Evangélico está Barriendo la Nación pero con Poco Efecto” (Old Time

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Notas

Religion, An Evangelical Revival is Sweeping the Nation But with Little Effect), Wall Street Journal (11 de julio de 1980). 6 Franky Schaeffer V, Adicto a la Mediocridad (Addicted to Mediocrity; Westchester, IL: Crossway Books, 1981), pp. 27-28

Armoury (1846), p. 34 7 La siguiente sección sobre Samuel Rutherford, pp. 101-104, se basa en material que apareció en un ensayo de Richard Flinn en “Samuel Rutherford y la Teoría Política Puritana” (Samuel Rutherford and Puritan Political Theory; Journal of Christian Reconstruction, vol. 5, Invierno 1978-79), págs. 49-74

Capítulo 6: Una Ventana Abierta 1

Eastland, pág. 42. Vea págs. 224-254 3 Robert L. Toms, Editorial, Teología, Noticias y Notas (Theology, News and Notes; diciembre de 1980), págs. 18-19 El Sr. Toms es socio de Caldwell & Toms de Los Ángeles. Es ex Comisionado de Corporaciones del Estado de California bajo el gobernador Ronald Reagan. 4 ibid. 5 Samuel E. Ericsson, Negligencia del Clero: Cuestiones Constitucionales y Políticas (“Clergy Malpractice: Constitutional and Political Issues”; The Center for Law and Religious Freedom, Washington, D.C., mayo de 1981). El Sr. Ericsson es Asesor Especial, de la oficina del Centro de Derecho y Libertad Religiosa en Washington, D.C. Se graduó de la Facultad de Derecho de la Universidad de Harvard. Afortunadamente, desde que este libro fue escrito, la iglesia ha ganado este caso, pero ciertamente surgirán otros casos de naturaleza similar. 2

Capítulo 8: El Uso de la Desobediencia Civil 1

Bob Dylan, Slow Train Coming (Nueva York: Special Rider Music, CBS, Inc., 1979). 2 Os Guinness, El Polvo de la Muerte (The Dust of Death; Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1973), pp. 177-178 3 Erik von Kuehnelt-Leddihn, Izquierdismo: De de Sade y Marx a Hitler y Marcuse (Leftism: From de Sade and Marx to Hitler and Marcuse; New Rochelle, NY: Arlington House, 1974), p. 427. 4 Vea ¿Cómo Debemos Vivir Entonces? (How Should We Then Live?), págs. 12-124

Capítulo 9: El Uso de la Fuerza

Francis Legge, Precursores y Rivales del Cristianismo del 330 a.C. a 330 d.C., vol. 1 (Forerunners and Rivals of Christianity from 330 B.C. to A.D. 330; New Hyde Park, NY: University Books, 1964), pág. xxiv. 2 La siguiente sección sobre Juan Knox, pp. 95-101 se basa en el material que apareció por primera vez en un ensayo de David H. Chilton en “Juan Knox”, Journal of Christian Reconstruction, vol. 5 (Invierno 1978-79), págs. 194-206; reimpreso aquí con el permiso del autor. 3 Jasper Ridley, Juan Knox (Nueva York: Oxford, 1968), p. 171 4,5 Juan Knox, Obras (Nueva York: AMS Press, Vol. Vi, 1968), pp.236238 6 Samuel Rutherford, Lex Rex o La Ley y el Príncipe (Lex Rex, o The Law and the Prince; s.e., 1644), publicado en el vol. 3, The Presbyterian

“Estudiantes de Seminario Arrestados por Protestas en Clínicas de Aborto” (Seminary Students Arrested for Abortion Clinic Protests), Boletín Newsupplement (Asheville, NC: Perspective Press para la Iglesia Presbiteriana Reformada, Sínodo Evangélico, 15 de abril de 1980). 2 ibid. 3 Jan Pit, Persecución: ¿Nunca Sucederá Aquí? (Persecution: It Will Never Happen Here?; Orange, CA: Open Doors With Brother Andrew, 1981), págs. 42-43. 4 Vea ¿Cómo Debemos Vivir Entonces? (How Should We Then Live?), capítulo 6, “La Ilustración”, págs. 120-128 y 154-160. 5 Vea ¿Cómo Debemos Vivir Entonces? (How Should We Then Live?), págs. 113-119 6 Perry Miller, La Nación de la Naturaleza (Nature’s Nation; Cambridge, Mass.: Harvard-Belknap, 1967), pág. 110 7 ibid.

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Capítulo 7: Los Límites de la Obediencia Civil 1

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Capítulo 10: Con la Enseñanza, con la Vida, con la Acción 1 2

Isaías 59:12-16a. Apocalipsis 3:2

Referencias Libros, artículos, películas y discos mencionados en el texto. •Ball, William Bentley, “Libertad Religiosa: La Frontera Constitucional” (Religious Liberty: The Constitutional Frontier), documento presentado en la Christian Legal Society Conference, South Bend, Indiana, abril de 1980. •Blackstone, William. Comentarios sobre la Ley de Inglaterra (Commentaries on the Law of England). Chicago: University Chicago Press, 1979. •Bracton, Henry De. De Legibus et Consuetudinibus. Cambridge, Massachusetts: Harvard-Belknap, 1968. •Bunyan, Juan. El Progreso del Peregrino. (Muchas ediciones impresas). •Chilton, David H. “Juan Knox”, Journal of Christian Reconstruction, vol. 5, invierno 1978-79. •Durant, Will y Ariel. Las Lecciones de la Historia (The Lessons of History). Nueva York: Simon y Schuster, 1968. _____. La Historia de la Civilización (The Story of Civilization), 10 vols. Nueva York: Simon and Schuster, 1935-1967. •Dylan, Bob. Slow Train Coming (disco). Nueva York: CBS, Inc., 1979.

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Referencias

•Ericsson, Samuel E. Negligencia del Clero: Cuestiones Constitucionales y Políticas (Clergy Malpractice: Constitutional and Political Issues). Washington, D.C.: The Center for Law and Religious Freedom, 1981. •Flinn, Richard. “Samuel Rutherford y la Teoría Política Puritana” (Samuel Rutherford and Puritan Political Theory), Journal of Christian Reconstruction, vol. 5, invierno 1978-79. •Finney, Charles. Teología Sistemática (Systematic Theology). Minneapolis: Bethany Fellowship, 1976. •Fisk, James L. La ley y su Norma Eterna (The Law and Its Timeless Standard). Washington, D.C.: Lex Rex Institute, 1981. •Guinness, Os. El Polvo de la Muerte (The Dust of Death). Downers Grove, IL.: InterVarsity Press, 1973. •Jackson, Jeremy. Ningún otro Fundamento: La Iglesia a través de Veinte Siglos (No Other Foundation: The Church Through Twenty Centuries). Westchester, ILL: Crossway Books, 1979. •Knox, Juan. “Una Advertencia Divina a los Fieles en Londres, Newcastle y Berwick” (A Godly Admoniton to the Faithful in London, Newcastle, and Berwick), en Las Obras de Juan Knox (The Works of John Knox), vol. 3. Nueva York: AMS Press, 1966. •Kuehnelt-Leddihn, Erik von. Izquierdismo: De de Sade y Marx a Hitler y Marcuse (Leftism: From de Sade and Marx to Hitler and Marcuse). New Rochelle, N.Y .: Arlington House, 1974. •Legge, Francis. Precursores y Rivales del Cristianismo del 330 a. C. a 330 d. C (Forerunners and Rivals of Christianity from 330 B.C. to A.D. 330). New Hyde Park, N.Y.: University Books, 1964 •Manifiestos Humanistas I y II (Humanist Manifestos I & II). Nueva York: Prometheus Books, 1973. •Miller, Perry, ed. La Mente Legal en Estados Unidos: de la Independencia a la Guerra Civil (The Legal Mind in America: From Independence to the Civil War). Cornell, N.Y.: Cornell

University Press, 1962. •Miller, Perry. La Nación de la Naturaleza (Nature’s Nation). Cambridge, Massachusetts: Harvard-Belknap, 1967. •Monod, Jacques. Azar y Necesidad (Chance and Necessity). Nueva York: Knopf, 1971. •Peters, Charles. Cómo Funciona Realmente Washington (How Washington Really Works). Reading, Mass.: Addison-Wesley, 1980. •Pit, Jan. Persecución: ¿Nunca Sucederá Aquí? (Persecution: It Will Never Happen Here?), Orange, CA.: Puertas Abiertas con el Hermano Andrés, 1981. •Platón. La República. (Muchas ediciones impresas). •Provine, William B. “¿El Fin de la Ética?” (The End of Ethics?) En Decisiones Díficiles (Hard Choices; una revista que acompaña la serie de televisión Hard Choices). Seattle, Washington: KCTS'TV, canal 9, Universidad de Washington, 1980. •Ridley, Jasper. Juan Knox Nueva York: Oxford, 1968. •Rutherford, Samuel. Lex Rex: o la Ley y el Príncipe (Lex Rex: Or the Law and the Prince). •Sagan, Carl. Cosmos, una serie de televisión pública. •Schaeffer, Francis A. Huyendo de la Razón (Escape from Reason). Downers Grove, IL.: InterVarsity Press, 1968. _____. Él está Presente y no está Callado (He is There and He is Not Silent). Wheaton, IL. Tyndale House, 1972. _____. ¿Cómo Debemos Vivir Entonces? (How Should We Then Live?). Old Tappan, N.J.: Revell, 1976. _____. ¿Cómo Debemos Vivir Entonces? (película). Muskegon, Mich., 1976. _____. Polución y la Muerte del Hombre: Enfoque Cristiano a la Ecología (Polution and the Death of Man: The Christian View of Ecology), Wheaton, IL.: Tyndale House, 1970. _____. El Dios que está Ahí (The God Who is There). Downers

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Grove, IL: InterVarsity Press, 1968. _____, y Koop, C. Everett, Dr. ¿Qué le Sucedió a la Raza Humana? (Whatever Happened to the Human Race?). Old Tappan, N.J.: Revell, 1979. _____, y Koop, C. Everett, Dr. ¿Qué le Sucedió a la Raza Humana? (película). Los Gatos, California, 1979. •Schaeffer, Franky. Adicto a la Mediocridad (Addicted to Mediocrity). Westchester, IL.: Crossway Books, 1981. _____. Plan de Acción (Plan for Action). Old Tappan, N.J.: Revell, 1980. _____. Recuperando el Mundo (Reclaiming the World). (Película). En proceso. •Snyder, Howard A. El Wesley Radical (The Radical Wesley). Downers Grove, IL.: InterVarsity Press, 1980. •Whitehead, John W. La Segunda Revolución Estadounidense (The Second American Revolution). Elgin, IL.: David C. Cook, 1982. •Woods, David Walker. John Witherspoon. Old Tappan, N.J.: Revell, 1906.

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Índice Temático •Abogados (cristianos), 43, 47, 49, 69, 87, 111 •Aborto: respuestas cristianas al, 17, 21-22, 57, 58, 67s., 73, 74, 78, 84, 108, 118-120, 132s.; Corte Suprema y, 48, 49, 118 •Absolutos, denegación de los, 41, 58, 112 •Adams, John, citado, 39 •Agustín (de Hipona), 57 •Aigle (Suiza), 95 •Alemania Occidental, anarquistas en, 76 •Alemania: y la Reforma, 9495; bajo Hitler, 117-118 •América del Sur, teología de la liberación en, 124 •América. Vea Estados Unidos de América •Anarquía: atracción de, 75-76; problema de 27, 124, 126 •Antiguo Testamento. Vea Biblia

•Arkansas, Estado de, y creacionismo en las escuelas, 109-111 •Arte(s), 9, 47 •Asamblea de Westminster (1643-48), 99 •Augsburgo, Paz de (1555), 9495 •Australia, 24 •Autoritarismo, 5, 29-30, 36-37, 51, 56, 79, 125, 136 •Avivamientos: naturaleza de en el pasado, 64-67; de Wesley y Whitefield, 64-65 •Azar. Vea realidad: visión materialista de •Ball, William Bentley, “Libertad Religiosa: La Frontera Constitucional”, 4243, 140 •Barker, Dr. William S., 119120

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EL MANIFIESTO CRISTIANO •Bell, Daniel, y el elitismo tecnocrático, 80 •Bentham, Jeremy, y el utilitarismo, 26 •Berlín occidental, anarquistas en, 76 •Berna (Suiza), papel de en la Reforma suiza, 95 •Berwick (Inglaterra), seguidores de Knox en, 96 •Biblia, La, 24, 37; y absolutos, 19; como autoridad y fuente del derecho, 28-29, 34, 38, 93, 97, 100, 132, 134; citada, 5, 90, 9192, 137-138, 142; y autoridad del Estado, 90s., 100, 124 •Blackstone, Sir William, Comentarios sobre la Ley de Inglaterra, 38, 41, 143 •Blanchard, Jonathan, y el abolicionismo, 66, 127 •Bracton, Henry de, De Legibus et Consuetudinibus, 27-28, 139, 143 •Bretaña. Vea Gran Bretaña •Briggs, Dr. Charles A., 50 •Buchfuehrer, Jim, 10 •Bunyan, Juan, El Progreso del Peregrino, 93, 143

•Carta Magna (1215), 28 •Católicos romanos, 86, 96, 97; y aborto, 68, 119; •Contrarreforma y, 95, 98-99 •Centro para el Derecho y Libertad Religiosa, 141 •César (como símbolo de la supremacía del Estado), 90, 92, 116, 122, 130 •César Augusto, 80 •Chicago, Escuela de Divinidades en la Universidad de, 22 •Ciencia: formas materialistas de la, 44, 53; moderna (clásica), 43-44; y religión, 57 •Ciudades-estado griegas, 29 •Colegio Oberlin, 66 •Colonias Estadounidenses: congresos en, 33; iglesias estatales en, 35 •Concepto de las “dos vías” de respuesta civil cristiana, cap. 6 passim, 132 •Conservadurismo (en Estados Unidos), 73s.; los cristianos no deben ser definidos por, 78; identidad parcial con el liberalismo, 77-78 •Conspiración, no como causa de situación política y cultural en Estados Unidos, 56 •Constantino y Constantinismo, 121

•Calvino, Juan, 97; como humanista cristiano, 23; y Reforma en Ginebra, 95 •Canadá, 24

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Índice Temático •Contrarreforma, 95, 98-99 •Copérnico, 44 •Corte Suprema de los Estados Unidos, 35, 41, 47-49; y aborto, 48, 49, 118, 120; como una élite, 81; casos ante la: Torease vs. Watkins, 54-55; Estados Unidos vs. Ballard, 35; Estados Unidos vs. Macintosh, 55; Estados Unidos vs. Seeger, 55. Vea también para Estados Unidos: Colonias Estadounidenses; Revolución Estadounidense y guerra; Escuelas y educación •Cortina de Hierro, la, 122 •Cosmovisión (es), 17; conflictos entre, 18, 20-21, 24s., 61-62, 73-74, 77-78, 87, 111, 136; gobierno y, 31s., 61-62 cambios en, 17-18, 70-71. 134135 •Cosmovisión judeocristiana, 24, 57, 69, 70-71; disminución de su influencia, cap. 3 passim, 55, 58, 71, 115; influencia en la ley y el gobierno, 27s., cap. 2 passim, 43, 44-45, 121 •Creación, doctrina de la, 19, 23 •Creacionismo en las escuelas, 109-111 •Cristianismo protestante, 37-38 •Cristianismo: formas de, 18s., 34, 46, 54; y Reino de Dios,

125-126; y teocracia, 120-121; como verdad, 19-20, 46, 53-54, 69, 111 •Cristianos: actitud hacia el intelecto de, 19, 50; y resistencia civil, 11, 66-67, 92s., caps. 7-9 passim; efectos del pietismo en, 18s., 63; fracaso en ver desarrollos e ideas como “totales”, 17, 43, 47, 49-51, 63-64, 70, 87-88, 131; y la formación de los Estados Unidos, cap. 2 passim; y humanismo, 22-24, 77-78; respuesta a tendencias no cristianas, 17, 54, 61-62, cap. 5 passim, 73-75, 132s.; y doctrina de separación, 36 s.; cosmovisión de los, 17s., 87, 112 •Cristo, 37, 64, 65, 70, 111, 121; Señorío de, 9, 19, 27, 62, 63, 68; milagros de, 19; regreso de, 19; muerte sustitutoria de, 19, 28; nacimiento virginal de, 19 •Cronkite, Walter, entrevista en International Herald Tribune, 59-61 •Cultura del norte de Europa y extensiones de la misma, 18, 24-25, 43 •Darwin, Charles, 57

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EL MANIFIESTO CRISTIANO •Darwinismo. Vea selección natural •David (Rey de Israel) como modelo de resistencia, 104 •Decisiones Difíciles (programa de televisión pública), 57-58 •Declaración de Independencia (1776), 31, 33, 38, 127-128, 129 •Deísmo (en Estados Unidos), 128 •Democracia, 55-56, 59-61 •Dennis, Lane, 12 •Derecho divino de los reyes, teoría, 100 •Derechos inalienables, 32-33, 42, 105, 129 •Desobediencia civil, 10, 66-67, caps. 7-8 passim, 134; y fuerza, 106s., cap. 9 passim; como principio necesario, 130 •Dewey, John, 24 •Día de Acción de Gracias (primero nacional), 33-34 •Dignidad humana. Vea Hombre: hecho a imagen de Dios •Dinamarca, La Reforma en, 94 •Dios (Creador), 5, 25, 27, 32, 34, 54, 58; carácter de, 19, 27, 28; existencia de, 20, 69, 89; como la realidad final y fuente del derecho, 28, 33, 42, 44, 51, 61, 68-69, 87, 90s., 100s., 116, 124, 127, 135; justicia de, y

cumplida en Cristo 28, 137-138 •Distrito de Columbia, Tribunal de Circuito del, 80 •Douglas, Sr. Justice, citado, 35 •Drogas, como ideología o escape, 75, 76,78 •Durant, Will y Ariel, 45; en The Humanist, 45; Las Lecciones de la Historia, 45, 139, 140, 143; La Historia de la Civilización, 45, 143 •Dylan, Bob, Slow Train Coming, 105, 141, 143 •Eastland, Terry, artículo en Commentary, 39, 78, 140, 141 •Ecología y cristianismo, 66 •Edimburgo (Escocia), Knox en, 96 •Educación. Vea Escuelas y educación •Einstein, Albert, 57 •Elitismo, formas modernas de, 11, 48, 49, 79s. •Emperador (Sacro Imperio Romano) y la Reforma, 94 •Energía. Vea Realidad: visión materialista de la •Enmienda Hyde, 108 •Ericsson, Samuel E., Negligencia en el Clero, 86-87, 141, 143 •Escandinavia, avivamientos en, 64

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Índice Temático •Esclavitud: y abolicionismo, 65s., 127; elitismo moderno y, 81 •Escocia: Juan Knox y la Reforma en, 96s.; Lex Rex de Rutherford y, 99, 132 •Escuelas públicas (Estados Unidos). Vea Escuelas y educación •Escuelas y educación, 17, 37; Cristiana, 50, 64, 69, 83s., 87, 108s., 111; influencia materialista en, 110-113, 135; pública (Estados Unidos), 17, 24, 37, 109-113, 135-136 •España, 121; y protestantes holandeses, 94; la Reforma en suprimida, 99 •Espiritualidad “platónica”, 18s., 63, 68, 124 •Espiritualidad: verdadera, 19s., 61; desequilibrada, 18s., 63, 68, 79 •Estado de Nueva York, Corte Suprema del, 37 •Estado, el, 11, 76; autoridad y, 28-30, 43, 46, 69, 90s., 114, 134; límites sobre, 91s.; resistencia a, caps. 7-9 passim, 134. Vea también Iglesia, la (cristiana) y el Estado •Estados Unidos de América: Guerra Civil en, 43; auge conservador en, 73-75;

contracultura en, 75, 76s.; efectos de la inmigración a, 46, 107, 134; elección de 1980 en, 73, 78-79; élites en, 11, 48, 49, 79s.; consenso humanista en, 135; identidad de liberales y conservadores en los patrones de consumo, 77-78; amenazas legales, administrativas y educativas a la libertad (religiosa) en, 82s., 111-113, 135; como parte de la cultura del norte de Europa (cristiana), 18, 24-25, 114-115, 121, 135; la Mayoría Silenciosa en, 76-77; estados del sur en, 43 •Ética situacional, 48, 58 •Europa, 34; anarquismo en, 75-76. Vea también Cultura del norte de Europa •Eutanasia, 22, 46-47, 67, 133 •Existencia, 19; naturaleza de la, 18 •Familia Vasa (Suecia), 94; Gustavo Adolfo, 94 •Familia, ruptura de la, 17 •Farel, Guillermo y la Reforma suiza, 95 •Fe, bases de la, cap. 2 passim •Filosofía, 29, 44, 47. •Finney, Charles: y abolicionismo, 66, 127;

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EL MANIFIESTO CRISTIANO Teología Sistemática de, 66-67, 141, 144 •Fisk, James L., La ley y su Norma Eterna, 139, 144 •Fletcher (Joseph), 48 •Ford, Gerald, en la Convención Republicana de 1980, 60 •Forma y Libertad en el gobierno, 25s., 29-30, 43s., 55s., 71, 114, 134, 137 •Francia: Código Napoleónico en, 115; Reforma en, 97, 99; gobierno socialista (de Francois Mitterand) en, 115 •Franky Schaeffer V Productions, 10, 11 •Fuerza, uso de la, en desobediencia civil, 106s., Cap. 9 passim

caps. 7-9 passim; y separación de poderes, 105 •Gobierno y Constitución de los Estados Unidos, 113; cambios en, cap. 3 passim; congreso, 33, 37, 80-82; efecto de los medios sobre, 60-61; crecimiento del control federal en, 113-115; Primera Enmienda, 34s., 42, 109, 120, 136; Enmienda Hyde, 108; usurpación legislativa por agencias reguladoras, 42-43, 108-115; legislatura, 42; papel de los Padres Fundadores en, 31, 36-37, 39, 89, 106, 109, 120, 126, 128, 129-130, 136; doctrina de separación, 34s., 109; Departamento de Estado, 29 •Grace Community Church (Condado de Los Ángeles), 8687 •Gran Bretaña, 68, 82, 117, 127; anarquistas en, 76; avivamientos en, 64-65 •Gran Despertar (religioso) el, 67 •Guerra civil. Vea Estados Unidos: Guerra Civil en •Guerra con México, comentarios de Finney sobre la, 67 •Guerra de los Treinta Años, 95

•Galbraith, John Kenneth y elitismo, 80 •Galileo, 44 •Ginebra (Suiza) y la Reforma, 95, 97 •Gobierno (civil), 9, 10, 18, 20, 21, 24, 34, 90s., 131; asunto de la iglesia y el estado, 34-39, 5455, 82-88, cap. 7 passim; y consentimiento, 105; concepto fiduciario del 101; forma y libertad y división de poderes en, 25s., 29, cap. 2 passim, 71, 114, 134, 137; resistencia al,

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Índice Temático •Guinness, Os, El Polvo de la Muerte, 106-107, 141, 144 •Gustavo Adolfo. Vea Familia Vasa

passim; y teología, 21s. •Humanist Pioneer Award, el (a los Durants), 45 •Humanitarismo, 23, 133 •Hungría, la Reforma en 98-99 •Huxley, Aldous, 20 •Huxley, Julian, 20, 24

•Hartshorne, Charles, artículo en Christian Century, 21-22 •Harvard Journal of Law and Public Policy, 109 •Harvey, William, 57 •Historia, 9, 11-12, 45 •Holanda. Vea Países Bajos, los •Holmes, Jr., Oliver Wendell, 41, 47; artículos en American Law Review y Harvard Law Review, 26, 27, 139 •Holton, Gerald, citado, 80-81 •Hombre: visión materialista del, 26, 123, 125-126, 132; como medida de todas las cosas, 24; naturaleza del, 24, 25, 26, 29, 125; hecho a imagen de Dios, 27, 69 •Homosexualidad en casos judiciales pendientes, 84 •Hughes, Sr. Justice, 55 •Hugonotes y la Reforma en Francia, 97 •Humanidades, las, 23 •Humanismo, 11, 23, 24, 110, 112, 133; efecto en la sociedad, 29-30, 48-49, 70, 112; uso falso de la doctrina de la separación, 36s.; como una religión, cap. 4

•Iglesia Presbiteriana Reformada, Sínodo Evangélico, Boletín Newsupplement, de, 119, 142 •Iglesia, La (cristiana), 9; y el aborto, 118s.; historia de, 1112; no es una autoridad absoluta, 5, 28-29; y el Estado, 28-29, 46, 54s., 66, 76, 82-88, caps. 7-9 passim •Ilustración, la, 21, 24, 125 •Imperio Romano, 80, 92-93 •India, 121 •Individuo, 20, 25, 30, 51, 132; y resistencia a la autoridad, 103-104 •Infanticidio, 22, 67, 133 •Inglaterra, 28, 65, 96, 99; Iglesia de, 93; Corona de, 97. Vea también Ley Común, La (inglesa) •Ingram, Jim y Gail, 12 •Jackson, Dr. Jeremy, 10, 12; Ningún otro Fundamento de, 11-12, 144•

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EL MANIFIESTO CRISTIANO •Jefferson, Tomás, 32, 120, 128 •Journal of Christian Jurisprudence, 144 •Juan (el apóstol), 5 •Judíos, 86, 118, 121 •Justicia, 137; como principio previo en el derecho y la sociedad, 28

•Ley Común, La (inglesa), 25, 27s.; y el cristianismo, cap. 2 passim •Ley sociológica. Vea Ley: como arbitraria, ‘sociológica’ •Ley, 9, 10, 18, 20, 21, 24, 38, 51, 131; como arbitraria, “sociológica” y humanista, 10, 24, 26s., 41, 48, 50, 69, 135, 136; como divina o suprema, 28-29, 32, 61, 68, 99s.; y justicia, 28; como natural o secular, 38, 42 •Leyden, batalla de (1574), 94 •Liberalismo (en Estados Unidos), identidad parcial con el conservadurismo, 77-78 •Libertad y conceptos de la, 29, cap. 2 passim, 44-45, 51, 126; erosión de la, 42s., 45, 54, 55s., 81, 136 •Libertad, 39, 135-136. Vea también Religión: libertad en •Licencia, 39 •Liderazgo evangélico en Estados Unidos, 63-64, 67s., 75, 87 •Literatura, 9 •Locke, John, 32, 81, 105-106, 126-127, 129 •Londres (Inglaterra), Asamblea de Westminster en, 99 •Luteranismo en Suecia y Dinamarca, 94

•Kaufman, Jonathan, artículo en Wall Street Journal, 67, 129, 141 •Kent, Presidente de la Corte Suprema del Estado de Nueva York, 37 •Knox, Juan, 95ss., 127; su Admonición a Inglaterra (en Obras de), 97, 141, 144; y la Reforma Escocesa, 96s.; teoría de la resistencia de, 97s., 107 •Koop, C. Everett: lucha por la nominación como Cirujano General, 74; y ¿Qué le Sucedió a la Raza Humana?, 10, 145 •Kuehnelt-Leddihn, Erik von, Izquierdismo, 112, 141, 144 •Lausana (Suiza), anarquistas en, 76 •Legge, Francis, Precursores y Rivales del Cristianismo, 93, 141, 144 •Lex Rex. Vea Rutherford, Samuel, Lex Rex de

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Índice Temático •Lutero, Martín, 57, 94, 97

•Mayoría Silenciosa, la, 76-77; elementos mayoritarios y minoritarios dentro de, 77 •Mead, Margaret, artículo en Daedalus, 81 •Medicina, humanista, 10 •Medios, los, 24, 119, 135; como una cuarta rama del gobierno, 60-61; falta de objetividad de, 57s., 74 •Middelmann, Udo, 12 •Miller, Perry, (ed.), La Mente Legal en Estados Unidos, 140, 144; Nación de la Naturaleza, 128-129, 142, 144 •Milton, John, 23 •Moisés y la ley, 28, 39 •Monod, Jacques, 24; Azar y Necesidad de, 140, 144 •Moral: abolición de la, cap. 1 passim, 58; en el gobierno, 37; y religión, 45 •Mormones y la ley, 43 •Movimiento Conciliar, El, 25 •Música, 9

•Madison, James, 34-35; en The Federalist, 113, 115 •Magistrados menores, como foco de resistencia, 104 •Manifiesto comunista, El (1848), 13 •Manifiesto Humanista, el, I (1933) y II (1973), 13, 20, 24, 53-54, 58-59, 139, 140, 144 •Manifiesto, libro presente escrito como, 11 •Marcuse (Herbert), y la Nueva Izquierda, 75, 76 •María Tudor (reina de Inglaterra), 97 •Marihuana (como cultivo en California), 46-47, 78 •Marty, Dr. Martín, artículo en Christian Century, 22-23. •Marxismo, 112, 124-125 •Masacre del día de San Bartolomé, 99 •Massachusetts, Constitución de, 35 •Materia. Vea Realidad: visión materialista de la •Materialismo. Vea Realidad: visión materialista de la •Mayoría Moral, la, 56, 61-62; tratamiento por medios de, 56, 61

•Napoleón, 36-37; Código de, 115 •Naturaleza, ley natural, 38 •Newton, Isaac, 57 •Nims, Jerry (y familia), 10 •Nueva Zelanda, 24-25 •Nuevo Testamento. Vea Biblia

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EL MANIFIESTO CRISTIANO •Objeción de conciencia, caso legal concerniente a, 55 •Occidente, el, 11 •Ollon (Suiza), 95 •Oración, 59, 73-74, 75; en las escuelas, 85 •Orden en el universo, negación del, 58 •Ordenanza del Noroeste, 37

•Prosperidad (y paz personal), 76s. •Provine, William B., ¿El Fin de la Ética?, 140 •Proyecto de Ley de la Vida Humana, 118 •Racionalismo, 45; en Estados Unidos, 128 •Reagan, Ronald, gobernador, 141 •Realidad: visión materialista y efectos sociopolíticos, 18, 20, 25s., 39, 44s., 48-49, 51, 53, 57-59, 70-71, 73, 87, 89-90, 111, 113 , 125, 132, 134-135, 136; naturaleza de la, 18, 19, 136; totalidad de la, 19, 20, 51, 61-62, 137 •Reforma, la, 34, 46, 136-137; efectos en la ley y el gobierno de, 25, 28-29, 44-45, 93s., 114, 126, 134 •Reformadores (siglo XVI), 5, 126 •Religión y la Constitución de los Estados Unidos, cap. 2 passim •Religión, 55; libertad en, 46, 55, 112, 113, 136; y necesidades religiosas, 45; alcance de, 54 •Renacimiento, 139 •Renan, Ernest, citado, 45

•Países Bajos, los: anarquistas en, 76; Protestantismo en, 94, 97 •Parlamentos, medievales, 25 •Paz personal (y prosperidad), 77 •Pedro (el apóstol), 5, 91-92 •Penn, William, 34 •Pennsylvania (Commonwealth) Corte Suprema de, 37 •Peregrinos (Padres), 107 •Permisividad, 17 •Peters, Charles, Cómo funciona Washington, 60, 140, 145 •Pietismo, aspectos no bíblicos y efectos del, 12, 18s. •Pit, Jan, Persecución: ¿Nunca sucederá Aquí?, 122, 142, 145 •Platón, La República, 29 •Pluralismo (en los Estados Unidos), 46-47 •Pornografía, 17 •Presbiterianos (ismo), 31, 98, 99, 105

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Índice Temático •Revelación y ley, 38 •Revolución Francesa, 36-37, 45, 65, 115, 125 •Revolución industrial, la y los avivamientos, 64-65 •Revolución y Guerra Estadounidenses, 33, 67, 115, 117, 127-130; influencia cristiana en, 128-129 •Revolución, 105, 137; como un deber cristiano, 67, 97, 103 •Ridley, Jasper, John Knox, 97, 141 •Rifkin, Jeremy, Entropía, 6566, 141 •Robinson, Jeffrey, del International Herald Tribune, 59 •Rock Punk y anarquismo nihilista, 76 •Rusia. Vea Unión Soviética •Rutherford, Samuel, 5, 6, 32, 95, 98, 99s., 127, 129, 132; Lex Rex de, 5, 32, 99s., 103-107, 128, 141

•Salvación (cristiana), 29, 59, 64, 70-71, 137 •Sanedrín, tribunal del, 5 •Satanás (diablo), 27, 28 •Schaeffer V, Franky, 10; películas y libros de, 10, 11, 12, 36: Adicto a la Mediocridad, 12, 68-69, 141, 145-146; “El mito de la neutralidad” en Plan de Acción, 36, 140, 146; Reclamando el Mundo, 10, 146 •Schaeffer, Edith, 10, 12, 67-68, libros de, 9 •Schaeffer, Francis A., 10; libros y películas de: Huyendo de la Razón, 9, 145; Él está Presente y no está Callado, 9, 145; ¿Cómo Debemos Vivir Entonces?, 5, 9, 47-48, 79, 139, 140, 142, 145; Polución y la Muerte del Hombre, 66, 141, 145; El Dios que está Ahí, 9, 145; ¿Qué le Sucedió a la Raza Humana?, 9-10, 57, 67s., 133, 140, 145 •Secularismo, 42, 49, 87, 110, 112 •Segunda Guerra Mundial, 29 •Selección natural, principio de la 26-27, 57-58 •Seminario Teológico Covenant (San Louis), postura antiabortista de los estudiantes en, 119-120

•Saboya, Casa de, y la Reforma en Ginebra, 95 •Sagan, Carl, Cosmos (serie de televisión), 44, 53, 59 •Sagrada Escritura. Vea Biblia •Sajonia, duque de, y la Reforma, 94

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EL MANIFIESTO CRISTIANO •Séneca (Juan Calvino y), 23 •Ser Supremo, 33. Vea también Dios •Servicio de Televisión Pública (Radiodifusión), en Washington, D.C., falta de objetividad de, 57, 59 •Sesenta Minutos (programa de televisión), 46-47 •Sevilla (España), la Reforma aplastada en, 99 •Shaftesbury, Lord, 65 •Shaw, George Bernard, 20 •Siberia, campos de trabajo en, 123 •Snyder, Howard A., El Wesley Radical, 64-65, 140, 146 •Sociedad Humanista, la, 24 •Sociedad, 9, 18, 20-21, 25, 51; visión cristiana de la, 24-25, 2729, 64s.; visión materialista de la, 26s. Vea también: Gobierno (civil); Estado, el •Somalia, niños refugiados en, 70 •Spener, P. J. (y el pietismo), 18 •Story, Joseph, 38 •Suecia, la Reforma en, 94 •Suiza, 114; anarquistas en, 76; la Reforma en, 95

política, 59-61 •Teocracia, 120-121 •Teodosio I (emperador romano), 121 •Teología de la Liberación, 124-125 •Teología liberal, 47, 50; naturaleza y agenda de la, 21s. •Teología, 9, 50. Vea también Teología liberal. •Teoría de la resistencia, 97, 99102, 103-107: y no violencia, 108 •Terrorismo, 124-125 •Tillich, Paul, 57 •Tiranía, 27, 34, 91, 110, 123; resistencia a la, 97s., 132 •Titus, Herbert W., Educación, la de César o la de Dios, 139 •Toms, Robert L., editorial en Theology, News and Notes, 83s., 141 •Totalitarismo, 29, 124 •Turcos (en Hungría), 98 •Tyndale, William, 93, 95

Índice Temático •Wall Street Journal. Vea Kaufman, Jonathan •Washington Monthly, The, 60 •Washington Post, The, 78 •Wesley, John, 64-65 •Westfalia, Paz de (1648), 95 •Wheaton College (Illinois) y abolicionismo, 66 •Whitefield, George, 64-65 •Whitehead, John, 10; La Segunda Revolución Estadounidense de, 11, 36, 56, 140, 146 •Wilberforce, William, 65 •Will, George F., artículo en International Herald Tribune, 78, 79 •Wishart, George, 95 •Witherspoon, John, 31-34, 106, 120 •Woods, David Walker, John Witherspoon, 31, 139, 146

la revolución (1917), 125 •Universidad de Harvard, 38, 80, 128 •Universidad de Princeton (Colegio de Nueva Jersey), 31 •Universidad de St. Andrews, 5, 95, 99 •Utilitarismo, 26 •Valores, 29 •Vaud (cantón suizo), 95 •Verdad, 51, 137; abolición de la, cap. 1 passim; el cristianismo como, 19-20, 46, 51, 53-54, 69 •Vida (humana), 10 •Vinson, Frederick Moore, Presidente de la Corte Suprema, 41 •Violencia, contrastada con la fuerza, 106-107 •Virginia, Legislatura de, 35 •Visión mecanicista de la vida. Vea Realidad: visión materialista de la

•Unión Estadounidense de Libertades Civiles (ACLU) y creacionismo, 109, 110 •Unión Soviética (Rusia), 114; concepto del “Nuevo Hombre” en, 123; constitución de, 113; educación y persecución de los cristianos, 111-113, 122-123; y

•Tecnología, su impacto en el gobierno, 80-81 •Televisión, su papel en la

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