REFLEXÃO CRÍTICA RAFAEL E MEIRE

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CASA DE SABERES CEGO ADERALDO NÚCLEO EDUCATIVO FORMAÇÃO CONTINUADA Bolsistas: Rafael e Meire

TRAJETOS DA MEMÓRIA, DA HISTÓRIA E DA IDENTIDADE: OS PONTOS CONTINUATIVOS E AS RESSIGNIFICAÇÕES SOCIAIS A memória, antes de tudo, é um fenômeno coletivo que, por mais que acabe permeando caminhos aparentemente individuais, ela tem um princípio social, pois não não se pensa e não se relembra de algo ou de alguém sem que outro indivíduo, de forma direta ou indireta, tenha exercido uma certa influência sobre ele. Por isso, Halbwachs (1990) traz o testemunho como algo crucial ao processo de construção, de manutenção e de reconstrução das memórias, ao passo que ele pode debilitar, fortalecer e/ou complementar as lembranças. E, esses testemunhos, tem o aspecto social justamente por: se apoiar na opinião de terceiros (de forma consciente ou não) e por se apoiarem também nas lembranças e nos testemunhos de outros. Sob essa mesma perspectiva, com excelência, Halbwachs (1990) traz a memória como um fenômeno sujeito às transformações, às reconstruções e às constantes mudanças ao longo das rememorações; possuindo, assim, segundo Pollack (1992, p. 2), uma natureza “flutuante, mutuável”; mas como essa memória, coletiva ou individual, se constitui? São três os tipos de elementos constituíntes: Acontecimentos, personagens e lugares. Os acontecimentos podem ser divididos entre “acontecimentos vividos pessoalmente” e “vividos por tabela”, respectivamente, um se trata da experiência empírica do sujeito e, o outro, vivido de forma coletiva por um ou mais grupos que o sujeito se sente pertencer – projeção essa que pode perdurar por décadas e por séculos. Os personagens, são as pessoas encontradas nesses acontecimentos, os vividos pessoalmente e/ou por tabela, apenas tornando-se conhecidas por intermédio dos acontecimentos e das rememorações de uma coletividade. Já os lugares, podem estar ligados de forma direta às lembranças e também podem não possuir apoio algum no que diz respeito ao tempo cronológico – situações as quais o local é muito mais imponente na rememoração à qualquer marcador temporal. Diante disso, esses três elementos estão sujeitos às ações empíricas e às projeções, apoiados em fatos concretos, principalmente às reconstruções historiográficas, trazendo o aspecto seletivo e organizado (política e socialmente) da memória. Portanto, Pollack (1992, p. 5) cita a memória como “um fenômeno construído”, onde o ser humano é levado a lembrar ou a esquecer, a evidenciar e a reconstituir as memórias. Por isso, há uma estreita relação entre memória e identidade, sendo a memória “um elemento constituinte do sentimento de identidade” , também sendo um fenômeno social baseado na alteridade, o qual referência da diferença entre um sujeito e Outro. A alteridade não surge aqui como uma essência, pois não há como pensar em uma identidade ou em uma memória sem que ambas sejam produtos de conflitos, de negociações e de aceitações constantemente mutáveis. Nesse contexto e sob as percepções da memória, da identidade e dos elementos constituintes de ambas, é percebido o quanto estas são dependentes às transformações 1

sociais, por mais que, em algum ponto da história, pareçam não existir. Os instrumentos e acontecimentos, os lugares e, principalmente, os personagens modeladores apenas mudam, tal como a maneira da sociedade de se relacionar com a memória e as formas de sua reconstrução, de sua representação e de sua vivência. Assim, são retiradas as perspectivas ímpares adotadas por estudiosos ao longo dos séculos sobre o modo de tratamento da memória como “um conjunto de funções psíquicas” dotado de aspectos biológicos, fisiológicos e psicológicos (LE GOFF, 1990, p. 366). Portanto, o fenômeno da memória existe ao passo que um determinado sistema de organização faz e refaz suas manutenções e releituras. O ato mneumônico, das sociedades orais, dentro de seus comportamentos narrativos, onde é mais importante a estrutura histórica cronológica de acontecimentos e as dimensões narrativas, possibilitando mais liberdade e mais criatividade, os quais trazem uma noção de continuidade na vivência da memória. A transição da oralidade e a escrita e suas influências sobre o fenômeno da memória e da identidade pois esta possibilitou o surgimento dos mitogramas e das mitologias, com o saber técnico da linguagem e os próprios materiais de resguardo dessas comunicações como meios de dominação e de ostentação, os quais permitiram a recodificação linguística e o surgimento de instituições-memórias (os primeiros indícios dos lugares de memória em detrimento dos homens-memória das sociedades orais). A cristianização desse fenômeno da memória, com o cristianismo e o judaísmo, trouxeram o conceito de “religiões da recordação” com princípios essencialistas e com a necessidade da lembrança (religiosa) como dever e como necessidade diária – o que trouxe autonomia de poder e de dominação religiosa que perdurou e ainda perdura por vários séculos. Houve um equilíbrio entre oralidade e escrita, atrelado à religiosidade da recordação, a memória é considerada como instrumento frágil o qual precisa ser resguardado visto que é extremamente necessário para o processo de manutenção da manipulação e da dominação social. Por exemplo, o culto à morte surgindo desde épocas imemoriáveis da humanidade, nesse período do cristianismo, foi possível o controle de ações e de pensamentos das massas, pautadas na memória de Jesus Cristo, decicindo no Livro das Memórias quem seria lembrado ou não e quem teria repouso pacífico eterno ao lado de Deus. No entanto, à posteriori, com a ascensão de eventos como os manuscritos impressos de traduções, houve a expansão de inúmeros materiais, principalmente aqueles responsáveis pela memória cristã, como a Bíblia Sagrada. Nesse contexto, o homem não é mais levado a memorizar de forma fixa tudo aquilo que tem acesso, mas procurar e estudar compulsivamente novas teorias, inclusive, memórias antes “locais” começam a receberem estados de pertencimento e de reconhecimento cada vez maiores demograficamente. Após o fenômeno da Fotografia, as noções de unidade de um grupo identitário ou até mesmo de um grupo familiar, tornaram-se sólidos e voltados para si novamente, aquele senso de unidade poderia ser observado de modo pontual e temporal por Outros, mas não podia ser sentido sem que esses Outros se sentissem pertencentes de fato. Diante disso, com Grandes Guerras, o conceito da memória computacional foi criado, tratando a memória humana social como um objeto de Tecnologia da Informação; o fenômeno da memória, que já vinha sendo tratado como frágil, tomou maiores proporções por esse caminho. Para Nora (1984, p. 7), a aceleração da história (advento esse conceituado pelo aumento da velocidade de obsolescência do presente) foi diretamente responsável pelo “arrancar do que ainda sobrou de vivido no calor da tradição, no mutismo do costume, na repetição do ancestral, sob o impulso de um 2

sentimento histórico profundo”. E, de fato, com a historiografia e a constante preocupação da história em se desvencilhar das mãos danosas e refutáveis da memória, levou às noções ainda mais solidificadas da descontinuidade cronológica com a categorização do passado, do presente e do futuro. Porém, Nora aborda o conceito da aceleração da história e de uma nova percepção sobre a memória e a identidade de um modo fatalista, como se a memória tivesse uma essência de ser ou um modo de ser vivida, visto que, quando tratada como construção social, é flexível e mutável. O que, talvez não exista mais, é a noção de continuidade temporal como outrora nas sociedades orais, o que a deixa de fato frágil e o que traz à tona a necessidade dos lugares e dos objetos de memória. Estes, com a quebra dessa continuidade, vão tentar unificar a identidade da massa, que passou de identidade nacional para de sociedade e para a fragmentação da diversidade. A identidade e a memória apoiam-se mais do que nunca nas obrigações de lembrar a si mesmo que deve lembrar e do que se deve lembrar, além do dever de lembrar e de reter muitas informações como um computador (ideologia amplamente disseminada pelo capitalismo selvagem e pela informatização do máximo provavél das existências humanas e não-humanas terrestres). Huyssen (2004) aborda a transformação da memória a partir das teorias de mundialização dos acontecimentos, dos personagens e dos lugares sob os termos “efeito carapuça”, “mundialização” e “mercantilização”. Todos esses termos implicaram e levaram ao que hoje se tem e se chama de “cultura da memória”, começando com o advento das Guerras Mundiais, sobretudo o Holocausto da Segunda Grande Guerra e sua americanização, tornou mais do que nunca os acontecimentos e as memórias coletivas como uma grande lona capaz de quase tudo cobrir e de a quase tudo se assemelhar (criação de lugares-comuuns universais). Com a grande velocidade da informatização, foi possível a globalização desses acontecimentos e dos personagens, tornando flutuante-global elementos que antes eram locais e “fixos” (acontecimentos, personagens e lugares). Agora, algo em comum, a memória, tal como tantos outros fenômenos, foi objetificada e foi mercantilizada pela mídia. A emergência do hábito de consumo das memórias mundializadas, vividas de fato, vividas por tabela e imaginadas tornou-se comum principalmente nos países ocidentais pós-comunistas. Não que tudo que é mercantilizado e é musealizado seja também banalizado, mas não existe a possibilidade de qualquer que seja a memória e a identidade, de estar fora dessa cultura. Mas, com essa saturação cultural, com a flutuação dos elementos da memória e da identidade, o esquecimento se torna um perigo constante até mesmo aos grupos e às memórias sociais relativamente estáveis. Por mais que se preze pelo armazenamento eterno da memória e da identidade, não se pode contar que algo transitório e social seja engembrado aos excessos e às musealizações cybernéticas, o que não leva apenas ao medo do esquecimento, mas também leva ao ao subproduto desse triunfalismo cybernético: a amnésia. A questão identitária tem sido uma das pautas mais debatidas pela teoria social, uma vez que assistimos ao declínio de velhas estruturas sociais inflexíveis, que se autodenominavam como imutáveis, cujas identidades deveriam ser pautadas em seu modelo pré-estabelecido ( tradições). Em sua obra A identidade cultural na pósmodernidade, Stuart Hall nos apresenta uma rica reflexão acerca dos processos que levaram a muitas transformações no contexto social, político, econômico e sobretudo nas questões identitárias no cenário pós- moderno. O autor discorre sobre as mudanças conceituais no campo da identidade e do sujeito, fazendo uma análise sobre uma possível “crise de identidade”, no que ela se baseia, e, que direção está tomando. 3

A discussão proposta neste, parte da premissa de uma descentração de identidades, caracterizada por uma fragmentação, com o propósito de analisar suas consequências no cenário pós-moderno. A partir dessas colocações iniciais, podemos nos dá conta da importância de conhecer os processos e a dinâmica dos indivíduos no tempo e no espaço, uma vez que o mesmo não está isolado ou pode se desvincular do meio em que vive. Obviamente que isso não significa a perda de sua identidade própria no sentido pessoal, porém, a influência exercida pelo meio não deve ser anulada. Um outro ponto que considero de grande importância nessa discussão, diz respeito a diversidade cultural e a intolerância que existe em aceitar o diferente, entendendo-o como uma rica manifestação cultural, identitária de um indivíduo ou de um grupo social. Hall traz três concepções de identidade para iniciar sua análise: a do sujeito do Iluminismo, do sujeito sociológico e do sujeito pós-moderno. O primeiro tratava do indivíduo mais voltado para si mesmo, para o seu interior, unificado e com consciência própria, capaz de pensar e desenvolver ações segundo seu próprio pensamento. Esse sujeito tinha uma tendência muito individualizada em relação a sua identidade e interação com o meio social. Em contraponto, surge o sujeito sociológico que percebia a necessidade da interação com o meio social, com os grupos aos quais estava inserido, os movimentos culturais, enfim, havia nele uma forte ligação com as identidades culturais que o rodeiam. Havia neste caso, uma interação entre o indivíduo e a sociedade. O terceiro caso, o sujeito pós-moderno, surge desse processo de mudança onde o indivíduo torna-se mais acessível ás interações do meio, sem desprezar a sua subjetividade. O segundo capítulo da obra, trata do nascimento e morte do sujeito moderno, ou seja, seu surgimento e sua transformação dentro desse contexto, tendo por base desde o sujeito do Iluminismo citado anteriormente até o pós-moderno. Raymond Williams nos mostra as duas faces desse sujeito: por um lado é unificado, centrado em si mesmo; do outro, constitui uma identidade única e distinta das demais. Podemos perceber que a dualidade e o conflito são componentes desse sujeito, que mesmo sendo dotado de subjetividade, recebe fortes influências do meio social, onde essa compilação gera um sujeito único e distinto dos demais. Não podemos esquecer de dois acontecimentos decisivos nesse contexto, a Reforma e o Protestantismo no ocidente. Esses fatos deslocaram o pensamento e levaram o homem a tomar consciência de seu lugar no mundo, libertando-o dos dogmas da Igreja e tomando para si o protagonismo de sua existência. O avanço científico também foi um divisor de águas para esse processo de deslocamento do sujeito e seu modo de se enxergar, pois permitiu um novo olhar sobre suas capacidades de questionar coisas que antes não eram postas a prova, de instigá-lo a ir além e buscar uma nova compreensão da História nunca antes imaginada por ele. Essa concepção de sujeito também foi o objeto de análise da filosofia ocidental, trazendo figuras como René Descartes ( 1596-1650), o qual foi considerado o “pai da filosofia moderna” e através de seu aprofundamento sobre o assunto, nos traz novas reflexões e questiona, em meio a esse avanço científico, o lugar do sujeito no mundo. Descartes pôs em xeque antigas certezas quanto a centralidade de Deus no universo, colocando o homem/mulher em uma posição nova, trazendo a concepção de um indivíduo capacitado e dotado de razão, capaz de questionar e formular suas próprias conclusões ( homem cartesiano). John Locke nos traz uma outra visão do sujeito pós-moderno, onde mesmo sendo dotado de razão, o autor afirma que sua identidade não sofria mudanças, ou seja, só seria acessada por meio de memórias, de uma volta ao seu passado.

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Para os teóricos que defendiam a descentração do sujeito moderno e a fragmentação de suas identidades, algumas teorias foram a base para o desenvolvimento de suas colocações. Uma das mais importantes foi a teoria de Karl Marx, na qual o filósofo alemão afirma que:” os homens fazem a história, mas apenas sob as condições que lhes são dadas”. Seu pensamento foi reinterpretado posteriormente, no século XX, ganhando uma nova roupagem, ou seja, de que o indivíduo não era o protagonista de sua história, estando condicionado ás circunstâncias do meio, sendo reféns desse cenário. O segundo descentramento, parte da descoberta do inconsciente por Sigmund Freud, onde o pai da psicanálise mostra que a identidade do sujeito está totalmente ligada ao campo psíquico, em detrimento da concepção de sujeito cartesiano, guiado pela razão. Nessa lógica onde o desenvolvimento identitário do indivíduo inicia-se na infância, onde a criança se utiliza do inconsciente, do mundo fantástico para se localizar enquanto sujeito. Tal análise nos leva a compreender a multiplicidade de sujeitos, seus processos inacabados de desenvolvimento identitário, pois a interação e a influência recebidos do meio social serão considerados em sua formação individual e coletiva. Não podemos esquecer dos movimentos sociais e sua importância nesse processo, onde o autor destaca o feminismo e os movimentos estudantis durante os anos sessenta, período conhecido como modernidade tardia. Esses movimentos faziam forte oposição ao capitalismo e ao liberalismo ocidental. Buscavam enfatizar a cultura e as ideias revolucionárias de uma nova forma de se fazer política, questionando conceito de público e privado, pessoal e coletivo, abrindo um leque de discussões inovadoras no campo social . O resultado desse movimento foi sentido no âmbito familiar, na sexualidade, na divisão do trabalho doméstico, enfim, modificou as velhas práticas cotidianas onde a mulher era colocada nesse lugar, como a única responsável por executar tais afazeres. Um outro ponto crucial da luta feminista, foi em relação a igualdade entre homens e mulheres, na formação de sua identidade sexual. Compreende-se por cultura nacional, a organização composta por instituições culturais, dotada de simbolismo e representação que caracteriza uma nação, sendo desta forma, um meio de produzir significados e noções de pertencimento de um povo ou de um indivíduo. Esse sentimento gerado em nós, enquanto sujeitos, nos molda e nos ajuda a construir nossa identidade. Em contrapartida, o autor nos traz uma outra forma de analisar a influência da cultura nacional, através de questionamentos referentes a essa construção de identidades, será que essa ideia de cultura unificada realmente existe? Esse tópico nos deixa a indagação: será que essas cultura eram de fato tão homogêneas, unificadas como nos foi contado? Será que não deveríamos considerar o fato de que essa história de construção de identidade nacional por ter sido uma criação, pode sim, excluir fatos e forjar outros de modo a enaltecer sua nação? Um outro ponto crucial deste debate, diz respeito a influência direta do processo de globalização no mundo pós-moderno, ou como vem descrito, a” modernidade tardia” em relação a identidade cultural. Esse boom de informações e conexão entre culturas tão diversas, causou um deslocamento identitário, tornando os indivíduos cada vez mais integrados em termos de cultura de massa, ou seja, consumo de produtos oriundos de outros locais do globo de maneira mais rápida ,sobretudo através das mídias ( televisão, internet...). Segundo Anthony McGrew, a globalização refere-se aqueles processos, atuantes numa escala global, que atravessam fronteiras nacionais, integrando e conectando 5

comunidades e organizações em novas combinações de tempo-espaço[...]. Essa concepção nos leva a refletir sobre outra importante questão sobre o processo de globalização; primeiramente que está alinhada com a modernidade e, em relação compreensão do espaço-tempo nessa lógica. Temos a impressão de que tudo acontece muito mais rápido, o tempo está cada vez mais acelerado e as distâncias, cada dia menores. O acesso à informação em tempo real, nos possibilitou saber do que acontece em lugares muito distantes geograficamente falando. Isso deve-se muito à tecnologia da informação, às mídias sociais e aos meios de comunicação de massa. É de extrema importância a compreensão do espaço-tempo no processo de representação, pois através disso, o indivíduo conseguirá demonstrar seu objeto com mais precisão. Em meio a todas essas questões de identidade, de sua homogeneização e hibridismo apropriações e expropriações culturais, o autor nos traz três contrapontos principais: ainda que tenhamos uma tendência a homogeneização, existe o interesse pelo novo, pelo diferente; mesmo com impacto da tendência global, o local não ficou de fora da preferência dos grupos sociais. Em suma, todas as questões aqui apresentadas por Stuart Hall e outros teóricos que foram citados nesse ensaio, nos mostram diferentes visões, ambiguidades e uma gama de questionamentos que nos levam a refletir sobre nossa posição enquanto sujeitos dessa modernidade tardia na qual estamos inseridos.

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